Le mythe qui vous garde prisonnier Alan Watts
The Myth That Keeps You Trapped – Alan Watts
https://youtu.be/0Z7OUYy285w?si=TWX_X8xWlIwL6f99
La première chose à faire, toutefois, est de situer notre perspective en évoquant les idées fondamentales qui façonnent notre bon sens quotidien — nos notions essentielles sur le sens de la vie. Il s’agit de conceptions du monde inscrites dans la nature même de notre langage, de notre logique et de notre compréhension globale de ce qui a du sens. J’appelle ces idées fondamentales des « mythes ». Je n’emploie pas ce terme pour désigner simplement quelque chose de faux, mais dans un sens plus puissant : un mythe est une image à travers laquelle nous tentons de donner un sens au monde.
Une théorie infondée d’exister à l’intérieur de nous.
Nous éprouvons une certaine hostilité envers le monde extérieur à cause d’une superstition — un mythe, une théorie totalement infondée — selon laquelle nous n’existerions qu’à l’intérieur de notre propre peau. Or, je souhaite proposer une idée tout à fait différente. Si vous pensez n’exister qu’à l’intérieur de votre peau, vous vous définissez comme une petite forme complexe et singulière, perdue quelque part dans l’espace et le temps. Il y a des milliards d’années, vous étiez le Big Bang ; aujourd’hui, vous êtes un être humain complexe. Pourtant, nous nous définissons uniquement par cette forme. Nous nous coupons ainsi de la réalité, sans plus sentir que nous sommes toujours le Big Bang. Mais tout dépend de la façon dont vous vous définissez. Vous « êtes » le Big Bang, la force originelle de l’univers qui se manifeste à travers ce que vous êtes.
Vous et moi sommes aussi liés qu’une vague l’est à l’océan
Voyez-vous, lorsque je vous rencontre, je ne vois pas seulement l’identité que vous vous attribuez — Monsieur ou Madame Untel ; je vois chacun de vous comme l’énergie primordiale de l’univers se manifestant à moi sous cette forme particulière. Je sais que je suis cela aussi. Mais nous avons appris à nous définir comme étant séparés de cette énergie.
Vous et moi sommes aussi intimement liés à l’univers physique qu’une vague l’est à l’océan : l’océan fait des vagues, tout comme l’univers « fait » des êtres humains. En tant que vague, je vous salue ; je perçois le monde qui me fait signe à travers vous, comme s’il disait : « Salut, je suis là ». Pourtant, notre perception de l’existence repose sur un mythe — l’idée que nous sommes des entités distinctes, des parties isolées, des objets.
hypnotisés pour croire que nous n’existons qu’à l’intérieur.
Notre conscience a été conditionnée ; nous avons été littéralement hypnotisés par les conventions sociales pour croire et ressentir que nous n’existons qu’à l’intérieur de notre peau. Que nous ne sommes pas le Big Bang originel, mais simplement quelque chose qui en prolonge l’élan. Et c’est pour cela que nous sommes pétrifiés de peur : mon onde va s’éteindre, je vais mourir, et ce serait terrible. Tu es un pur hasard. Tu es un événement isolé qui court de la maternité au crématorium, et c’est tout, mon vieux. Pourquoi penser ainsi ? Il n’y a aucune raison de le faire, car ce n’est même pas scientifique. Ce n’est qu’un mythe. Si l’intelligence, l’amour et la beauté existent bel et bien, eh bien, on les trouve chez les autres. En d’autres termes, ils existent en nous, êtres humains. Et comme je l’ai dit, s’ils sont présents en nous, c’est qu’ils sont révélateurs de l’ordre des choses. Nous sommes tout aussi révélateurs de cet ordre que les pommes le sont du pommier ou la rose du rosier.
Ce que je suis implique ce que vous êtes
Lorsqu’en tant que scientifique vous décrivez le comportement d’un organisme vivant, vous essayez de dire ce que fait l’individu. C’est la seule façon de décrire ce qu’est une personne : décrire ce qu’elle fait. Or, on s’aperçoit qu’en procédant ainsi, on ne peut se limiter à ce qui se passe à l’intérieur de l’enveloppe corporelle. Si bien que, pour décrire mon comportement, je dois décrire le vôtre ainsi que celui de l’environnement ; cela signifie que nous formons en réalité un système comportemental unique. Ce que je suis implique ce que vous êtes. Je ne sais pas qui je suis tant que je ne sais pas qui vous êtes. Et vous ne savez pas qui vous êtes tant que vous ne savez pas qui je suis. En d’autres termes, nous ne sommes pas séparés.
Nous formons des systèmes interdépendants.
Nous, notre environnement, chacun d’entre nous et les uns par rapport aux autres, formons des systèmes interdépendants. Nous définissons notre identité par rapport aux autres. Tout s’imbrique, et tout scientifique digne de ce nom sait que ce que l’on appelle le monde extérieur fait partie de nous tout autant que notre propre corps. Mais le problème, voyez-vous, c’est qu’on ne nous a pas appris à ressentir les choses ainsi. Les mythes qui sous-tendent notre culture et notre bon sens ne nous ont pas appris à nous sentir ne faire qu’un avec l’univers, mais plutôt à nous voir comme des éléments qui en font partie, qui y sont immergés ou qui lui font face.
Prendre conscience ou perdre la raison
Il est urgent, je crois, que nous en venions à ressentir que nous « sommes » l’univers éternel — chacun d’entre nous —, faute de quoi nous risquons de perdre la raison. Le problème est le suivant : dans notre expérience, nous distinguons ce que nous faisons de ce qui nous arrive. Nous définissons certaines actions comme volontaires et avons le sentiment de les maîtriser. À l’opposé, il y a tout ce qui est involontaire. Mais la frontière entre les deux est très arbitraire car, par exemple, lorsque vous bougez la main, vous avez le sentiment de décider de l’ouvrir ou de la fermer. Pourtant, demandez-vous comment vous prenez cette décision. Lorsque vous décidez d’ouvrir la main, décidez-vous d’abord de décider ? Non, n’est-ce pas ? Vous décidez, tout simplement. Et comment vous y prenez-vous ? Si vous ignorez comment vous procédez, s’agit-il d’un acte volontaire ou involontaire ? Prenons l’exemple de la respiration. Vous pouvez avoir l’impression de respirer délibérément ; vous pouvez contrôler votre souffle. Mais lorsque vous n’y pensez pas, le processus se poursuit. Est-ce volontaire ou involontaire ?
votre corps sait qu’il ne fait qu’un avec l’univers
Nous en arrivons ainsi à une définition très arbitraire du « soi » : une grande partie de mes activités — celles que je considère comme étant « mon » œuvre — exclut généralement la respiration, les battements du cœur, l’activité des glandes, la digestion, ou encore la formation des os et la circulation sanguine. Ces choses, est-ce vous qui les faites ou non ? Or, si vous entrez en communion avec vous-même et découvrez la totalité de votre être, un phénomène très étrange se produit. Vous découvrez que votre corps sait qu’il ne fait qu’un avec l’univers. En d’autres termes, la circulation sanguine — dite involontaire — s’inscrit dans un processus continu qui englobe aussi l’éclat des étoiles. Si vous découvrez que c’est vous qui faites circuler votre sang, vous réaliserez simultanément que c’est vous qui faites briller le soleil, car votre organisme physique forme un tout continu avec tout ce qui se passe autour de vous. Tout comme les vagues ne font qu’un avec l’océan, votre corps s’inscrit dans la continuité du système énergétique global du cosmos. Et tout cela, c’est vous. Simplement, vous jouez le jeu consistant à croire que vous n’êtes qu’une infime partie de cet ensemble. Pourtant, comme j’ai tenté de l’expliquer, il n’existe pas, dans la réalité physique, d’événements véritablement distincts les uns des autres. N’est-ce pas ?
l’idée que nous ne sommes qu’une entité à l’intérieur de ce corps : l’ego.
Cela ne vous étonne-t-il pas vraiment d’être un être d’une complexité aussi prodigieuse, d’accomplir tout cela sans jamais avoir reçu la moindre instruction pour le faire ? Vous n’avez rien appris, et pourtant vous êtes un véritable miracle. En fait, d’un point de vue scientifique et purement physique, cet organisme forme une continuité énergétique avec tout ce qui l’entoure. Si je suis mon pied, je suis aussi le soleil. C’est simplement que nous avons une vision parcellaire des choses. Nous avons l’idée que nous ne sommes qu’une entité à l’intérieur de ce corps : l’ego. C’est une illusion. L’ego n’est rien d’autre que le point de focalisation de l’attention consciente. C’est comme le radar d’un navire. Le radar d’un navire sert à détecter les obstacles : y a-t-il quelque chose sur la trajectoire ? L’attention consciente est une fonction du cerveau conçue pour balayer l’environnement — à la manière d’un radar — et repérer tout changement susceptible de poser problème. Mais si vous vous identifiez à ce détecteur d’obstacles, alors, naturellement, vous vous définissez comme étant dans un état d’anxiété perpétuelle.
Le concert de la Vie.
Dès l’instant où nous cessons de nous identifier à l’ego pour prendre conscience que nous sommes l’organisme tout entier, la première chose qui nous frappe, c’est l’harmonie de l’ensemble ; car votre organisme est un miracle d’harmonie. Tout fonctionne de concert. Même ces corpuscules et ces micro-organismes qui s’affrontent et se dévorent mutuellement dans votre circulation sanguine : s’ils ne le faisaient pas, vous ne seriez pas en bonne santé.
Ainsi, ce qui constitue une dissonance à un certain niveau de votre être s’avère être une harmonie à un niveau supérieur. Vous commencez à le comprendre et à prendre conscience que les dissonances de votre vie — tout comme celles de la vie d’autrui, qui apparaissent comme des conflits à un certain plan — sont, à un niveau plus élevé de l’univers, saines et harmonieuses. Vous réalisez soudain que tout ce que vous êtes et tout ce que vous faites est, à ce niveau, aussi magnifique et immaculé que les motifs des vagues, les veines du marbre ou la démarche d’un chat, et que ce monde est, en vérité, parfaitement tel qu’il doit être. Il ne saurait en être autrement, car sinon, il ne pourrait exister. Ainsi, si vous vous éveillez de cette illusion, vous ne vous percevez plus comme un étranger dans ce monde, ni comme un être en sursis ou arrivé là par pur hasard ; vous commencez au contraire à ressentir votre propre existence comme étant absolument fondamentale.
Un Soi connecté versus le petit soi de l’égo
Au plus profond de vous-même, vous êtes, par essence, la trame et la structure mêmes de l’existence. Selon cette perspective, chacun incarne fondamentalement la réalité ultime. Non pas Dieu au sens politique d’un roi, mais Dieu en tant que « Soi », cette réalité fondamentale et profonde qui sous-tend tout ce qui est. Vous êtes tout cela ; simplement, vous faites semblant de ne pas l’être.