Catégorie : Méditation&Spiritualité (Page 8 of 57)

Philosophie bouddhiste

Philosophie bouddhiste

Comprendre la Fondation les 2 vérités conventionnelle et ultime permet de parcourir
la Voie constituée de méthode et de sagesse pour atteindre
le Résultat de l’état de Bouddha à savoir le corps de forme (Rupakaya) et le corps de vérité (Dharmakaya, l’esprit purifié)

« la nature de l’esprit est claire et lumineuse, les impuretés qui le voilent sont temporaires »

 Les phénomènes

Le dharma se traduit par phénomène. Les différents problèmes qui surviennent dans le monde viennent à la base de certaines perturbations mentales de l’esprit. Les perturbations mentales nous poussent à faire des actions négatives envers nous-mêmes ou envers les autres. Elles sont toutes basées sur une racine commune qu’est une ignorance fondamentale de la réalité. On peut se libérer de son ignorance en développant l’antidote à cette ignorance donc la connaissance ou la sagesse. Vu que la connaissance est le remède principal à toutes nos souffrances, connaître la nature des phénomènes est très important.

 

Ce qu’on appelle un phénomène (dharma) équivaut à une chose qui existe. Et tout ce qui existe est soit de nature éphémère (impermanent), ou non-éphémère (permanent).

 

Un phénomène permanent : correspond à tout ce dont la nature ne change pas avec le temps, qui ne se transforme pas, ne se désagrège. Par exemple, l’espace qu’occupe mon corps, l’espace dans lequel repose cet arbre ou plus tard quand l’arbre sera tombé l’espace dans lequel ne reposera plus cet arbre : l’espace lui-même ne change pas sa nature au fil du temps, il ne se décompose pas, il se transforme pas, alors que mon corps et l’arbre se transforment.

 

La majeure partie des phénomènes sont impermanents.

la forme : tout ce qui concerne la matière, la forme, la nature, la matière.

Les connaisseurs : tout ce qui est relié à la conscience, nos facteurs mentaux

 

Les phénomènes impermanents sont aussi des causes et aussi des effets. Tous les phénomènes impermanents sont toujours en transformation. Un arbre est un effet de sa graine, et l’arbre est aussi la cause des futures graines. Ma personne est un composé non associé : je ne suis pas mon corps, je ne suis pas ma conscience etc… et mon prénom est juste une désignation, le nom qui a été apposée par mes parents sur un ensemble de phénomènes impermanents qui constitue ma personne.

 

Les phénomènes impermanents sont compris dans les 5 agrégats. Une voiture est composée de tout un tas de pièces auquel on a donné une désignation.

Un forêt est un nom qui a été apposé sur un ensemble de choses impermanentes : les arbres, la terre, les minéraux, les animaux qui l’habite. Un hôpital n’est pas ses briques, ni ses appareils, ni ses facilités, qui sont tous impermanents.

 

Les 5 agrégats :

La forme : la matière, par exemple nos corps

Les sensations : agréables ou désagréables

Le discernement : nos jugements au travers de la signification qu’on donne au choses

Les formations composées : les facteurs mentaux, les émotions, l’attention, la concentration

La conscience : les 5 consciences extérieures liées au 5 sens, et la conscience intérieure comme la pensée conceptuelle, ou encore l’état du rêve, l’imagination…

 

 

 

La méditation

 

Qu’est-ce qui médite ? l’esprit. La méditation, c’est la familiarisation de l’esprit.

Deux formes de méditation

  • Le calme mental (shamata) par la focalisation : de l’esprit sur un objet et d’y rester et de familiariser l’esprit de demeurer calme, pour atteindre le calme mental.
  • La méditation analytique (vipashana) : une réflexion qui est en accord avec la Vie, qui permet la clarté d’esprit sur la nature des choses, d’accepter, de s’abandonner à la nature des choses.

Les deux méditations se complètent : grâce à un esprit plus calme, on va pouvoir mieux analyser calmement et profondément. Et grâce à une bonne analyse, on va être plus calme.

tout l’enseignement du bouddha est inclus dans ces deux formes de méditation

 

 

Un autre développement personnel

Nous avons l’habitude de considérer que les êtres vivants sont le résultat de multiples divisions cellulaires jusqu’à former un bébé humain, un chiot, etc…

Seulement, nous ne sommes pas  des cellules !Si nous étions des cellules, nous serions morts à mesure que les cellules de notre conception sont mortes. Car elles sont été remplacées par d’autres, et de plus en plus nombreuses durant les premières années, puis moins nombreuses elles continuent cependant à se remplacer les uns les autres, jusqu’à la mort du corps. Non, nous sommes même bien plus que des cellules !

Une cellule, aussi grandiose soit-elle, ne sert à rien si elle n’est investie de Vie !

Voici une autre manière de concevoir la Vie d’un être vivant : à partir d’un grain de sable d’énergie originel, plus exactement un minuscule photon, l’énergie, Une et universelle, se développe, se déroule en s’étalant en quelque sorte pour investir des agrégats de matières. Des matières plus ou moins denses, des os jusqu’aux neurones, des moelles jusqu’aux tissus fibreux et visqueux du fascia. Nous sommes ainsi le résultat d’un « développement personnel » de l’énergie Une et indivisible de la Vie qui nous meut tout au fil de l’existence. J’existe, tu existes, ils existent.

Ainsi, nous ne sommes pas des cellules, ni un corps, d’ailleurs ne dit-on pas  » prendre soin de son corps  » ? Le corps, ou « la forme », est d’ailleurs un des 5 « agrégats » du bouddhisme, lequel nous apprend que nous ne sommes pas ces agrégats. Notre corps est un « véhicule », impermanent, toujours en mouvement tandis que nous l’habitons.

Selon la vision de la médecine chinoise, sur et dans le corps se trouvent des fleuves, des rivières et des ruisseaux d’énergie, des carrefours, des creux et des bosses. Les canaux d’énergie sont les méridiens de la médecine chinoise, et les carrefours en sont les points d’acupuncture. Les méridiens et les points sont des localisations où l’énergie émerge et peut être stimulée. Il n’est donc pas question, pas possible, de modifier le cours du flux vital, mais seulement de le stimuler afin de soit tonifier, soit disperser, ou encore harmoniser l’énergie qui circule plus ou moins bien quand on détecte une déficience au moyen des outils de la médecine chinoise.

Chaque méridien est lié à des fonctions non seulement physiologiques mais également psychiques. Ainsi les « organes » de médecine chinoise ne sont pas seulement investis des « fonctions » organiques, ils le sont également de manière corporelle et même spirituelle.

 

Inspiré de :  » la Vie, la médecine et la sagesse » Elisabeth Rochat de la Vallée, Claude Larre

Les 5 Elements en Médecine Chinoise

Les 5 Elements en Médecine Chinoise

 

Le massage tuina est une des 5 branches de la médecine chinoise. Il s’appuie donc sur les principes de celle-ci.

Les « éléments » de la médecine chinoise peuvent être plutôt considérés comme des « mouvements ». Les 5 éléments correspondent aux différents aspects de la Vie, et sont profondément ancrés dans les mouvements naturels.

Ainsi, on retrouve les saisons, les mouvements de l’énergie, les saveurs, les odeurs, les sons, les aspects spirituels, les rêves, les émotions, les couleurs, les nombres (numérologie), etc …

Ce qu’il y a de remarquable, ce sont les liens entre les éléments, qui forment un tout : la Vie, la nature, les êtres vivants. On retrouve tous les mouvements des 5 éléments dans la nature, tout autant qu’on retrouve leurs liens, leurs luttes, leurs déséquilibres et leurs pouvoir d’équilibrage.

Les 5 mouvements ne sont donc pas des éléments constitutifs de la Vie, mais ils correspondent aux différents mouvements de la Vie, le Qi, le souffle, la force vitale.

Par exemple, quand on dit que « l’élément bois engendre l’élément feu », on pense au fait que le bois nourrit le feu, quand il brûle. Ce qui provoque entre autres l’odeur « rance » liée à l’élément feu. Mais on dit aussi que (l’élément) eau contrôle (l’élément) feu, puisque l’eau éteint le feu. De même, la (l’élément) terre contrôle l’eau, dans le sens où l’on peut ériger des digues avec la terre pour canaliser l’eau. Et encore un exemple « l’eau engendre le bois » dans le sens où les végétaux ont besoin d’eau pour croitre. Et ainsi de suite, on peut trouver de multiples applications de ces 5 mouvements dans la nature, mais aussi dans notre corps, dans notre spiritualité aussi.

Peut-être qu’une correspondance simple à saisir sera celle des saisons : le bois correspond à la naissance, celle du printemps, quand les plantes émergent après l’hiver. Sa couleur est logiquement le vert. C’est la première saison. Vient ensuite l’été, qui est la saison de la croissance, le feu, sa couleur est le rouge. L’automne symbolise la récolte, et l’hiver la conservation.

On peut continuer ainsi très longtemps à commenter les symbolismes et les inte-relations.

O notera en particulier le sens des 5 mouvements : descendant, montant, en contraction, en expansion, et celui plus neutre recentrant. Cet aspect sera important en pratique clinique de médecine chinoise. Si les mouvements sont déséquilibrés, cela se traduit au travers de ce qu’on appelerait des maladies. Et par exemple, si un mouvement est excessif, on pourra le calmer, ou s’il est trop faible, on pourra le favoriser. On choisira ainsi une stratégie de traitement qui vise non seulement l’énergie en question mais aussi l’énergie qui va aider au traitement. Par exemple, un mouvement qui devrait être montant, celui du coeur, peut être excessif. On peut le calmer et lui adjoindre le mouvement du contrôle, celui de l’eau, donc de l’organe Rein. Cela se fait au travers du massage tuina, des points d’acupression, de préférence accompagné par une nourriture adaptée.

On peut aller très loin dans cette réflexion, et il faut plusieurs vies pour maitriser toutes les implications, qui sont pourtant toutes logiques. Et quand on se perd un peu, il suffit de se poser la question « comment ça se passe dans la nature » pour retomber sur ses pieds.

 

 

Tristesse sociale

Mais pourquoi ? Pourquoi se plaindre même de la météo ? Sur laquelle nous n’avons aucune prise (et heureusement !). Se plaindre des crottes d’oiseaux, maudire le voisin qui n’a pas la bonne couleur de peau, gueuler sur un automobiliste qui se comporte mal, rapporter à son boss en déformant allègrement les propos d’un collègue qu’on n’aime pas …

Se tirer dans les pattes, dans le dos, et jusqu’au plus haut de l’Etat faire exprès de foutre la m…. dans le pays entier par pur égocentrisme, par calcul, et une fois de plus mettre en danger mais n’en avoir rien à faire des gens, le personnage le plus puissant du pays donne l’exemple, et les gens suivent, en définitive.

Que sont devenus les mots coopération, aide, désintéressement, bienveillance, reliance, solidarité ?

L’art de vivre est donc de se tirer dans les pattes en continuant à pourrir la planète et tous ses habitants, c’est ce qui guide l’homo sapiens. C’est intelligent, vraiment ?

Ce que je n’arrive pas à saisir, c’est que tout le monde semble penser que ce comportement généralisé pourrait être bénéfique ! Que c’est comme ça qu’on peut être heureux.

C’est la recette du confort ? Agresser et rejeter et se protéger par l’agression, tout en étant suffisamment hypocrite pour rester en connexion avec d’autres qui sont tout aussi hypocrites, tout le monde tirant dans le dos de tout le monde.

J’ai le sum, je suis deg, cette société violente et … méchante ne mène à rien de bon, collectivement on ne peut rien espérer d’épanouissant, de positif, de mélioratif, de grandissant en cultivant la fermeture, l’envie, le déni, la jalousie, le rejet, le calcul, le pouvoir, l’égocentrisme, les idéologies.

Au lieu de ça, nous pourrions commencer par manifester en silence, juste en silence avec une bougie à la main, dans les rues chaque Lundi soir : marches blanches pour la paix, pour une société ouverte, tolérante, mais aussi plus juste où les lois font les hommes et pas l’inverse, le respect de tous, la rencontre, de l’argent pour la rencontre sociale, pour ce qui épanouit tout le monde, qui grandit, qui améliore, une société qui n’est pas dirigée par le fric mais par des valeurs réssucitées, une société où la punition est remplacée par l’épanouissement, la honte par l’apprentissage, l’administration deshumanisée par des humains, où l’école n’est pas une école de la compétition mais de la coopération où l’on apprend à former des esprits critiques, le discernement et la joie.

Out of the Box : Le Soi(n)

Si je sors de la boite, et je retranche le N du soin, je me retrouve avec Soi.

Le soin n’est-il pas, peut-être, une part de soi à guérir ? La part non pas du thérapeute, mais de la personne qui a besoin de soi(n). Et le thérapeute devrait, selon ma conception, n’être qu’un transmetteur, un technicien, un assistant. Le thérapeute est selon ma conception tel un électricien qui intervient, professionnel et qualifié, dans la maison de gens qui bricolent leurs appareils mais n’en sont pas des spécialistes, ou encore tel le boulanger versus le particulier qui fait son pain dans sa machine à pain. De fait, je ne vois pas comment un thérapeute peut se croire investit d’une mission divine, se croire initié. C’est juste un thérapeute, et tout comme les mécaniciens ou les plombiers, il y en a des bons, et des moins bons.

Ceci posé, le soin n’est-il pas, là aussi c’est mon hypothèse, ce qui se passe à l’intérieur de soi ? Le soin n’est-il pas « seulement » une forme de technique qui permet à la personne de se favoriser sa guérison ?

Car la guérison se passe en dehors de toute notion de conscience, de conscientisation ? J’observe, et j’observe que la guérison se fait toujours à l’intérieur, c’est un processus interne, qui se passe en dehors de la conscience. Nul besoin de conscience pour guérir.

La guérison la plus commune est la régénération du sommeil. C’est pendant que je dors, c’est à dire pendant je ne suis pas là, que mon corps se répare le mieux. Au contraire, ma présence réduit la guérison.

La guérison se passe au niveau cellulaire, et elle n’a rien à voir avec la conscience. C’est pour ça que les médicaments (aucun ne guérit de quoi que ce soit) et l’hypnothérapie sont des formes de soin si efficaces. C’est pour ça aussi qu’il est si difficile d’intégrer un changement conscient : il faut répéter 30 ou 60 jours d’affilée pour que enfin il se passe quelque chose au niveau cellulaire.

expressions populaires déformées

Tu me retires une fière chandelle du pied.

Ce gars-là est un bout du train

Je suis au bord du rouleau

Sortir la tête du tunnel

La goutte d’eau qui met le feu aux poudres

C’est la cerise sur le bateau!

Petit à petit l’oiseau devient forgeron

C’est en forgeant que l’oiseau fait son nid

Se retrousser les coudes

Ne pas y aller avec le dos de la main morte

Faut pas vendre la peau du boeuf avant de d’avoir mit l’ours sur la charrue

Ca me fait ni feu ni flamme

Chacun voit midi à quatorze heures

C’est l’étincelle qui fait déborder le vase

Remuer le couteau sur le feu

Joindre les 2 bouts du rouleau

Mettre les pendules sur les « i »

L’avenir appartient à ceux qui se lavent tôt

C’est pas la mort à boire

L’argent ne fait pas le moine

Ce type est un bouquet mystère

C’est la porte ouverte à toutes les fenêtres

Il n’y a plus de bornes aux limites

 

Sagesses d’ailleurs series Ep1 Massai : La mort

« Et si on parlait d’Amour ? »

Massaï * page 67 et +

JOUR 2 La séparation

Croire à la mort, c’est croire qu’il y a une séparation entre le monde perceptible par nos co-naisse-sens et le non perceptible. Notamment, le rejet de la spiritualité a relégué la mort au rang de perspective angoissante, qui a mené les humains à vouloir vivre le plus longtemps possible, comme si on pouvait y échapper. Ceci dit, tout le monde meurt.

En rejetant la mort, l’homme venu d’ailleurs la nie, et de cette manière il se sépare d’une partie de lui-même : le divin. Ainsi l’homme moderne, le modèle, laisse toute la place à l’égo. Mais en croyant à la séparation, on matérialise une vie de séparation. Alors, l’homme moderne croit qu’il est seul, qu’il doit se débrouiller seul face à la mort. Et ça l’angoisse, ou alors il en fait un déni.

Evidemment, on ne parle pas d’une spiritualité religieuse, incarnée en un Dieu qui d’ailleurs serait séparé de sa créature. Bien à l’inverse, c’est une spiritualité intérieure qui se manifeste au travers de ce que chacun peut ressentir en lui, qui est d’un autre ordre. C’est la simple spiritualité qui est essence, spirit, évanessence, subtile, qu’on peut pourtant vivre dans beaucoup de nos gestes du quotidien, sans avoir besoin d’église et de statues, c’est d’abord une spiritualité concrète.

La mort faisant partie de la Vie, elle n’est que la fin de l’incarnation, mais ne constitue pas une fin de soi.

 

Sagesses d’ailleurs series Ep1 Massai : dualité

Massaï * page 51 et +

« Et si on parlait d’Amour ? »

JOUR 1 La dualité

Toutes les choses sont reliées à d’autres pour former des paires complémentaires opposés :

le bien-être ne va jamais sans les difficultés, la joie ne va pas sans la tristesse, la vie ne va pas sans la mort, comme le jour ne va pas sans la nuit etc…tout au long de notre vie les opposés s’enchainent, que ce soit dans le déroulement de la journée, celui des émotions, celui des activités, celui des paroles et des pensées…

Mais la dualité n’est pas qu’un principe et une observation, elle est ressentie.

L’objectif n’est pas de valoriser le bon côté des choses, mais à apprendre à équilibrer les deux en soi.

Par exemple, le courage et la lâcheté : si on voit des gens se battre dans la rue, on ne va pas forcément s’en mêler pour prouver son courage, car il y a parfois mieux à faire. Il faut accepter d’être lâche pour être courageux.

Si nous refusons d’admettre cette part d’ombre en nous, nous finissons par la projeter sur les autres, par les juger, les critiquer. Mais c’est parce que nous portons en nous, cachée, cette part d’ombre, que nous la voyons chez l’autre.

Faisons ensemble l’exercice de ressentir quelques-unes de ce que nous appelons les contradictions, ces sentiments dits négatifs que nous pouvons ressentir parfois, les critiques que nous pouvons émettre, nos lâchetés et nos regrets, ce que nous ratons ou n’arrivons pas à faire. L’idée n’est pas d’analyser, mais de ressentir sans juger.

Ressentir, ce n’est pas adopter, mais c’est mieux diluer, laisser aller ce qui doit être laissé ; C’est aussi accuillir non pas une épreuve mais une difficulté apprenante, un en-saigne-ment ; C’est aussi découvrir quel élément de la mission de vie se trouve caché dans cette difficulté.

Nous pouvons ensuite trouver, pour chaque ressenti dit négatif, le contrepoint positif, son antidote. Par exemple, le stress est contrebalancé par la joie. L’idée n’est donc pas de combattre nos ressentis dits négatifs, mais de les accueillir, et de leur trouver leurs antidotes.

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Vibrations

Dans une webconf, j’ai vu comment les plantes se mettent à chanter en fonction du besoin des personnes malades. Leur activité électrique se module en fonction du besoin, qu’elles perçoivent par leur sensibilité. Ce domaine d’études est en plein boom actuellement, car les applications sur notamment l’agriculture sera important très bientôt. Bref.

Ceci dit, de façon plus large, je pense que chaque plante, chaque forme d’énergie est naturellement bénéfique pour toutes les autres. Ce que je veux dire par là, c’est qu’on n’a pas besoin d’appareils, pas besoin de transformer les ondes en son, pas besoin d’avoir telle maladie pour bénéficier des ondes soignantes de tout ce qui nous entoure. Pas seulement les plantes, mais les animaux, et les pierres, et l’eau…

Tout ce qui nous entoure est bénéfique pour nous. Selon le bon dosage.

Qu’est-ce qui fait alors que je ne suis pas dans ce bain continu de jouvence soignante ? C’est que en tant qu’humain doté de connaissance, je me coupe du monde dans lequel je devrais baigner, et je suis sur un ilot : l’ilot de la connaissance, celui des humains, celui de l’information, celui de la compréhension.

Et plus je me coupe de l’océan de soin naturel, plus je développe des déviances cognitives.

 

un pas de côté : vanités illusoires et une autre réalité

Ce qu’on appelle le monde est le produit l’accumulation de ce qu’on appelle des connaissances, qui sont elles-mêmes des accumulations d’informations, empilées et conceptualisees en significations selon les 5 sens.

Il n’y a rien qui ne puisse exister sans une correspondance avec mes sens. Voilà pourquoi le monde n’existe pas quand je dors.

Nous voulons connaître le monde, qui est le produit de notre mental, alors que nous ne connaissons pas bien notre mental.

Mieux on connaît son mental et sa façon de fonctionner, plus on peut lâcher prise.

C’est quand on commence à réaliser que le monde est le produit de notre mental, et non une réalité objective, qu’on peut commencer à prendre du recul.

Beaucoup d’illusions et de certitude inutiles se détachent. Toutes ces « choses importantes » nous coupent des autres, toutes ces choses qu’on pense importantes nous attachent, nous emprisonnent dans une temporalité excessive, celle qui veut toujours tout comprendre et qui n’arrive pas à observer contempler simplement ce qui est, dans la simplicité neutre et dépourvue d’intention de la Vie.

Vanité Illusoire

Pourtant, nous sommes quoi ? Nous sommes des êtres vivants parmi d’autres. Mais nous sommes infiniment plus petits que nous le croyons.

A l’intérieur de moi se trouvent des centaines de millions d’être vivants, environ 38 80 000 000 000 000 bactéries et 30 000 000 000 000 cellules. Mais ce ne sont pas d’abord des chiffres, mais des êtres vivants. Qui me composent. Et moi dans tout ça ? je suis quoi ?  » je » suis où dans tout ça ?

Il en est ainsi pour chaque être vivant, qui est composé d’autres êtres vivants. Il en est aussi ainsi d’autres composants de l’univers, des formes non celullaires.

Le point commun de tout ce qui nous forme et nous entoure, c’est la vibration que chaque agrégation d’énergie forme : la matière, elle-même formée par d’autres matières, etc…  Et l’ensemble de la matière représente 5% de l’Univers.

Alors quand je considère ce que je représente, je me dis que je suis inifiniment plus petit qu’une poussière : à quoi bon me battre pour changer le monde ? Quelle est cette vanité qui me dirige ?

Au lieu de vouloir changer le monde, au lieu de vouloir qu’il soit comme je le voudrais, n’ai-je pas plutôt de la joie de vivre, moi, à mon échelle, dans mon environnement, celui luxueux qui m’a été offert de vivre en tant qu’occidental en France, du mieux que je peux, en aidant mon monde, celui que j’imagine à tout instant, à être le plus agréable possible selon mes valeurs, tout en gardant à l’esprit que mon monde est totalement différent du tien, que mes valeurs et même si on les nomme par le même mot n’ont pas la même significations que pour toi. Dans la joie.

Au lieu de lutter, je veux aider. Au lieu de m’opposer, je veux développer. Les mots ont un sens, et le sens porte l’énergie.

Les luttes sont souvent des expressions de nos propres blessures. Sauf que porter sur les autres ses propres blessures ne va pas les apaiser, au contraire, les combats entretiennent les énergies.

Au lieu de lutter, pourquoi ne pas me pencher sur ce qui me heurte, ce qui me fait mal.

Abandonner ses luttes, c’est se donner la possibilité de se pencher sur soi. C’est aussi clarifier l’esprit. C’est ne pas s’identifier à ses vérités.

Une vérité est une croyance qui correspond à un modèle du monde, comme il devrait tourner. Mais ce n’est jamais comme ça que le monde tourne. Alors on peut soit luter, soit faire avec et laisser le monde tourner comme il veut, de toute manière, je suis tellement tellement petit, mais quelle vanité insignifiante m’habite pour penser que mes luttes seront bonnes pour moi ?

Si je le fais pour les autres, qui suis-je pour décider que ce que je fais est bon pour l’autre ?

Si je veux aider quelqu’un, je ne peux pas entrer en guerre, je peux développer, être présent, soutenir.

 

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