Étiquette : un pas de côté

Out of the Box : les utiles épreuves de l’existence

Imaginez une existence facile, sans épreuve, où tout se passe comme sur des roulettes.

Question : à quel moment peut-il y avoir questionnement, remise en cause, renoncement, apprentissage de la vie, créativité, discernement, compassion ?

Les épreuves de l’existence nous servent à tout cela, et à bien d’autres progressions : elles nous apprennent à vivre, à vivre mieux, à nous connaitre, à connaitre notre environnement, à progresser, à créer.

Ce que nous apprenons d’autres n’est que de l’information. La connaissance vient par l’expérience, tout le reste n’est qu’information.

Il faut se confronter à ce que nous appelons l’échec pour apprendre à être une personne plus aguerrie, plus fine, plus subtile, plus « sage ».

Quand on dit échec ou épreuve, l’esprit Français dit dévalorisation, stagnation ou recul, manque de confiance, personne non fiable, et surtout, surtout : manque de performance, résultat en échec.

Simplement, dans un échec, le résultat obtenu ne correspond pas à l’attendu. Est-ce un échec pour autant ? Non ! C’est seulement un résultat différent !

A partir de là, que puis-je en faire ? Qu’est-ce que la personne a démontré qui peut l’aider ? Sa façon de faire dénote quoi ? Quel autre usage peut-on faire du résultat ? Comment peut-on voir le résultat d’une manière positive ?

Encore faut-il accepter, accueillir le résultat ! Pourquoi donc considérer le résultat comme la résultante de l’attente ? Un résultat n’est JAMAIS le résultat d’une attente, mais d’une activité réalisée à partir de l’émission d’une attente. On peut donc se pencher sur l’activité réalisée, ce qu’elle a apporté de positif.

Quand je suis tombé sur les deux épaules à vélo à Noël 2019, j’étais immobilisé pendant 4 mois. En rentrant de la chute (et des urgences), je me suis dit  » ok, Noël c’est mort cette année, et je vais être à l’arrêt pendant plusieurs mois  » . Question : mais à quoi ça sert de s’agacer ? mais à quoi ? ça ne fait que générer des hormones qui dérèglent et réduisent le système immunitaire, le système digestif et le système cardiovasculaire !

Première chose à faire devant un « échec » : accueillir, car c’est comme ça ! ça ne sert à rien de dire  « je ne peux pas accepter » car un évènement déjà arrivé ne peut pas être annulé ! Accepter et accueillir ce qui est, voilà la première chose à faire.

Ensuite, regarder en avant, ne pas ressasser : ah si j’étais allé en voiture, ça ne serait pas arrivé. Ok et alors ? ça sert à quoi ? la seule utilité serait de prendre enseignement pour une fois prochaine, si toutefois une situation pourrait se représenter de la même manière. Et encore ! Si, à chaque fois qu’un évènement arrive, je devais ne pas refaire, je ne marcherai pas, je ne ferai pas de vélo, je ne conduirai pas, je n’écrirai pas ce texte, puisqu’un jour au moins, il y a eu « échec » !

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L’obsession de la réussite est une erreur, elle empêche de considérer nos expériences. Tout résultat est une expérience. Si je ne considère que les réussites, je n’apprends pas grand-chose, car dans une expérience réussie, j’ai suivi un processus déjà établi, la nouveauté est faible, voire nulle. Si je passe en revue mes résultats « échecs », je peux y déceler les points d’achoppement, les progrès à faire, et tout ce qui a marché, et les résultats positifs que je n’aurai pas eus si j’avais réussi.

Mais pour tirer quelque enseignement que ce soit d’un « échec », il faut commencer par ne pas juger. Donc, l’échec n’existe pas, il n’y a que le résultat.

Un pas de côté : Le temps passe, pas moi

 » le temps passe  » dit-on. Est-ce que le seul fait que l’aiguille de la montre avance me donne la perception du temps qui passe ?  Est-ce que je peux percevoir le temps qui passe avec la même exactitude que l’horloge ? Sans doute, la réponse est non.

N’y-a-t-il pas des moments d’ailleurs, où je me dis « ah tiens je n’ai pas vu le temps passer » ou à l’inverse « tiens, j’ai encore du temps, je pensais qu’il était déjà l’heure » …

Nous percevons le passage du temps, en nous. Sans montre, sans même avoir besoin de plus vieux que nous, ni de plus jeunes. Le temps passe, c’est comme ça.

Mais qui perçoit cela ? Pour percevoir quelque chose, il faut que l’observateur soit en dehors du système. Je ne peux pas percevoir le train qui passe en étant dans le train.

Qui perçoit le temps qui passe ? De la même manière, pour que je puisse percevoir le temps qui passe, il faut qu’une partie de moi soit à l’arrêt, en dehors, dans une position constante.

Ce qui est constant et qui peut percevoir, je pense que c’est ce « moi », ce « je suis » à la fois mystérieux et très simple, cette part de moi qui ne vieilli pas, cette part de moi qui ne se transforme pas, cette part de moi qui n’a pas l’impression de vieillir et qui est toujours la même : c’est moi, tout simplement ! C’est moi depuis que je suis gamin, c’est moi qui est la fondation de la personnalité qui accumule l’expérience de la vie.

De la même manière, si je dis que j’évolue au fil de l’existence, il faut bien que je puisse me référer à quelque chose de constant. C’est ce même  » c’est moi « , certains évoquent  » je suis cela  » , d’autres « l’âme » ou encore « l’essence »,  cette non-chose qui n’a pas de nom.

Cette non-chose sans nom, c’est aussi ce qui peut être le socle de ma confiance, de ma sérénité, de mon lâcher-prise, de mon abandon à ce qui est. Tout simplement.

Et tandis que ma conscience d’être vivant a peur de mourir – et c’est sain – cette part de constance  » je suis » n’a pas besoin d’avoir peur de la mort.

Elle est autant athée que religieuse, dénuée de toute idéologie, de toute manifestation matérielle, et pourtant elle est ce que je suis de plus profondément moi, ce « singulier immatériel » qui m’apporte la paix, déstresse de toute urgence, de tout délai, de toute échéance et même pas celle de l’existence que je suis en train d’expérimenter.

En somme, le fait de saisir que « ce qui perçoit » n’est pas dans mon train d’existence, mais en dehors, me permet de ne pas me sentir passager de mon existence. C’est ce qui me permet de ne pas me sentir prisonnier du temps, car ce « je suis » est en dehors du train de mon existence.

Alors je peux faire un pas de côté, descendre du train, et simplement observer, contempler, m’arrêter, respirer, goûter à cette constance apaisante.

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