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Sagesses d’ailleurs series Ep1 Massai : La mort

« Et si on parlait d’Amour ? »

Massaï * page 67 et +

JOUR 2 La séparation

Croire à la mort, c’est croire qu’il y a une séparation entre le monde perceptible par nos co-naisse-sens et le non perceptible. Notamment, le rejet de la spiritualité a relégué la mort au rang de perspective angoissante, qui a mené les humains à vouloir vivre le plus longtemps possible, comme si on pouvait y échapper. Ceci dit, tout le monde meurt.

En rejetant la mort, l’homme venu d’ailleurs la nie, et de cette manière il se sépare d’une partie de lui-même : le divin. Ainsi l’homme moderne, le modèle, laisse toute la place à l’égo. Mais en croyant à la séparation, on matérialise une vie de séparation. Alors, l’homme moderne croit qu’il est seul, qu’il doit se débrouiller seul face à la mort. Et ça l’angoisse, ou alors il en fait un déni.

Evidemment, on ne parle pas d’une spiritualité religieuse, incarnée en un Dieu qui d’ailleurs serait séparé de sa créature. Bien à l’inverse, c’est une spiritualité intérieure qui se manifeste au travers de ce que chacun peut ressentir en lui, qui est d’un autre ordre. C’est la simple spiritualité qui est essence, spirit, évanessence, subtile, qu’on peut pourtant vivre dans beaucoup de nos gestes du quotidien, sans avoir besoin d’église et de statues, c’est d’abord une spiritualité concrète.

La mort faisant partie de la Vie, elle n’est que la fin de l’incarnation, mais ne constitue pas une fin de soi.

 

Les milliards de cellules et plus encore de bactéries qui me constituent sont-elles « moi » ? Non ! je suis moi ! Mais je suis quoi si toutes ces cellules et bactéries ne sont pas là où elles sont ? Elles meurent par bataillons à chaque seconde, pourtant je suis toujours là : qui est toujours là ? Si je n’étais que matière, alors je ne serai pas, je ne serai qu’un tas de bactéries et de cellules agglomérées et agitées par tout un tas de processus électriques, chimiques et biologiques.

 

Quelques pas de côté, spiritualité orientale

Le Tao manifeste n’est pas le Tao; S’abstenir de chercher à connaître ce que la connaissance ne peut connaître, voilà le mieux.
Qui connaît l’éloquence sans paroles et le discours muet atteint au trésor du Ciel. Il s’emplit sans jamais déborder, il se déverse sans jamais se vider.

 

Alchimie Taoïste avec Wen Bo Dong et SUNEVA

Merci à Estelle SUNEVA pour cette belle conférence, dont voici quelques extraits.

Les 4 niveaux de raffinement – 4 Synchonicités :

Raffiner le Jing en Qi   – L’ego
Raffiner le Qi en Shen   – Pierre Philosophale
Raffiner le Shen en Espace   – Elixir d’Or
Raffiner l’Espace en TOUT   – Aura

A chaque fois qu’on effectue un raffinement, cela implique que les autres raffinement sont aussi en train de se faire

Comment fait-on la Pierre philosophale ?
soit interne : par la méditation
soit externe : par les Talisman, ou avec des plantes

 

 

 

 

le corps est spirituel

Le corps spirituel : le corps n’est pas que matériel, il est spirituel !

dans une société où le corps est réduit à la matière, le corps est pourtant la porte d’entrée des Shens et le lien avec le SHEN

 

l’esprit et la spiritualité confusion

l’esprit et la spiritualité

la spiritualité se rapporte à l’Esprit, le spirit. Or, en langue française, la première acception du mot esprit est le cerveau. Il en résulte une confusion, et la croyance qu’un cerveau développé est un esprit développé : l’intelligence logico-mathématique est l’équivalent de Dieu, remplace Dieu, remplace le besoin de sens plus profond.

Le problème est-il d’ordre psychique ou bien spirituel ?

Identifier le domaine

 

Le problème est-il d’ordre psychique ou bien spirituel ? C’est important de savoir quels sont vos besoins

Si vous allez demander des conseils psychologiques pour des aspects spirituels, les psys sont pas formés pour les aspects spirituels et donc ils vont avoir tendance à tout ramener vers des problématiques psychologiques. Et si votre problème qui n’est pas corporel et se situe dans le domaine spirituel, vous allez vous sentir pas entendu dans votre problématique de fond. Une psychothérapie ne va pas vous élever spirituellement, elle peut tout au plus vous aider à clarifier le mental pour y accéder, mais elle reste dans le domaine du mental et non pas de la subtilité de l’essence spirituelle. Mais ça peut même aller jusqu’à une forme de violence psychologique, par exemple en disant « ne croyez pas à ces sornettes, vous vous faites des films, vous êtes fou/folle, prenez ces médicaments et tous vos problèmes disparaîtront ».

Si on va chercher des outils spirituels pour traiter des problèmes psychologiques en assimilant le non-matériel à de la spiritualité, ils ne vont pas fonctionner. Si vous méditez pendant 12 ans, vous allez pas foncièrement changer votre état psychologique, et n’allez pas résoudre par exemple vos traumas. Dans ce cas on va faire appel à une technique psychothérapeutique, elles ont été inventées elles sont faites pour ça. On ne répare pas une voiture chez son horloger. Un soigneur spirituel n’est pas formé pour se rendre compte qu’une problématique est d’ordre psychologique, et comme vous êtes venu chez lui/elle, il/elle va avoir tendance à chercher des correspondances avec ses compétences, et parfois à déconsidérer, à surinterpréter. Ca peut même aller jusqu’à une forme de violence spirituelle, par exemple en disant « augmente ta lumière, sois non duel, va vers le vide et tous tes problèmes disparaîtront ».

Cet état d’éveil est à mettre en face de la maturité évolutive de chacun. L’éveil n’est pas un nirvana spirituel. L’éveil est une progression dans un stade, mais n’est pas un aboutissement, et va généralement permettre d’accéder à un stade supérieur.

Dans chaque stade de notre évolution, on va progresser et atteindre l’éveil, c’est-à-dire une notion d’expertise. A ce moment là on va pouvoir passer au stade supérieur.

merci à MingShang Fabrice Jordan

Psychologie et Spiritualité

Psychologie et Spiritualité

La psychologie se rapporte au mental : « Discipline qui vise la connaissance des activités mentales et des comportements en fonction des conditions de l’environnement ». C’est une discipline de la médecine mentale. Elle s’exprime dans les techniques de soin de la psychée.

La Spiritualité ne se passe pas dans le mental, c’est-à-dire dans le cerveau. Elle se passe dans l’Être profond qui est en chacun de nous.

Il peut y avoir confusion entre psychologie et spiritualité si on assimile tout ce qui n’est pas tangible à de la spiritualité.

La confusion vient du fait que la psychologie évolue dans le domaine de la non-matérialité, à savoir les états de conscience modifiés, qui est une forme de réalité plus floue que ce dans quoi on navigue habituellement.

Les différentes formes de psychologie s’inscrivent dans cette notion, ainsi que les techniques d’hypnose et de PNL. Mais la psychologie n’est pas la non-matérialité ! Elle ne couvre qu’une infime partie de la non-matière, elle n’est qu’une étude et reste un domaine de soins.

La psychologie n’est pas un art de vivre, ni une manière de penser le monde. La psychologie n’est pas non-matérielle, elle est une discipline d’étude, pas une façon de penser le monde. La psychologie évolue dans la non-matérialité, oui, et c’est le seul point commun avec la spiritualité. Un avion a des ailes, tout comme l’oiseau.

 

Ce sont des outils de développement et de pratique spirituelle, alors que la psychologie propose des outils de soin et de développement personnel.

 

La psychologie évolue dans la charnière entre la matérialité et la non-matérialité. Elle n’est pas matérielle et en même temps elle est perceptible, par exemple quand on rêve, l’intuition, l’éveil, une partie de l’inconscient, les archétypes… C’est une réalité beaucoup plus intangible que ce qu’on vit d’habitude, mais elle a des effets concrets sur les dimensions plus lourdes, matérielles de la réalité. Par exemple le rêve : si on vous poursuit, le cœur commence à battre plus vite il y a un certain nombre de fonctions physiologiques qui se mettent en mouvement. Ca va des fois jusqu’au somnambulisme. Un grand nombre de réactions physiologiques, tangibles, sont vécues au niveau onirique, le rêve peut se manifester sur un plan corporel. Grace aux outils développés dans ce domaine, on peut justement « soigner » des traumatismes ou des états psychologiques. La psychologie va couvrir le domaine du mental : Nous codons un certain nombre d’idées, héritées, transgénérationnelles, de croyances limitantes, de traumas, de mécanismes de défense, et bien évidemment que ça va se manifester dans la matière, et la médecine accepte enfin et de plus en plus les conclusions de la neuroscience qui fait des liens entre la psychée et le corps. Seule la médecine allopathique prétend que le cerveau et le corps sont séparés, en tout cas ne fait pas de liens systématiques sous prétexte de n’avoir pas les instruments qui permettent de mesurer les aspects psychiques de nos maladies.

 

Les outils spirituels, eux, sont des outils pour pratiquer et développer, viennent travailler sur toutes les dimensions y compris dans les niveaux matériels. Ce sont les techniques liées à la corporalité qui viennent travailler assez bas, en lien avec la vitalité d’une manière générale, ce sont les techniques de la médecine chinoise. Ensuite il y a les outils de purification du cœur puis tous les autres outils vont travailler plus haut.

 

Eveil spirituel, quand la psychologie n’est pas le bon outil

Eveil spirituel, quand la psychologie n’est pas le bon outil

 

Les stades d’évolution développés par exemple part Ken Wilber nous montre les états suivants : le stade carrément psychiatriques c’est une forme de pathologie, le stade oral du bébé, puis anal du petit enfant, celui narcissique de l’adolescence, celui des règles et des rôles de la vie en société, et celui de l’individuation que certains adultes atteignent quand ils ressentent que la vie ce n’est pas seulement le quotidien qu’ils ont construit jusque là. C’est là qu’on s’ouvre aussi à la spiritualité, le sens des choses, la profondeur de l’Être.

Pourtant, quand on atteint ce stade de l’individuation, il faut apprendre, progresser, et les repères ne sont pas si évidents. On peut connaitre alors une phase de découragement, un sentiment d’isolement, et un sentiment de gâchis devant la superficialité du monde dans lequel on vit, un monde où la spiritualité est très éloignée, où le sens des choses disparait de plus en plus.

Le réflexe peut alors être d’aller voir un psy, mais le psy n’est pas formaté pour s’occuper des dimensions spirituelles de l’Être. La psychologie peut répondre aux premiers stades, mais si vous avez atteint le stade de l’individuation, elle ne sait pas répondre à vos aspirations. Le psy va alors reconvoquer votre enfance, ou votre inconscient pour chercher des problèmes là où vous avez envie d’aller plus loin, de vous développer. En fait on perd du temps !

Certaines personnes n’arrivent pas à s’ouvrir à ce stade de l’individuation où émerge la spiritualité consciente. Les choses qui faisaient plaisir ne suffisent plus ! A ce moment-là ça semble absurde parce que « on a tout ce qu’il nous faut pour être heureux » et en même temps on n’est quand même pas heureux ! Alors il est d’usage de changer de conjoint, de job, de hobby, ou de la compensation, c’est de l’autodestruction

Arrivé à ce stade il faut recommencer : se nourrir, croitre, s’approprier, trouver sa place, tenir son rôle. Le tout avec de nouvelles nourritures, une croissance différente, une appropriation plus subtile, une place plus élevée, un rôle plus fin. On a besoin de continuer cette croissance interne, ce mouvement universel de la vie qui vise à créer de l’ouverture du déploiement de la lumière. Et on le fait en utilisant les outils spirituels, avec de préférence un ou des maitres spirituels.

L’approche spirituelle occidentale on voit la progression spirituelle sur un seul axe.

L’approche spirituelle occidentale on voit la progression spirituelle sur un seul axe. On retrouve cela dans la notion des chakras, avec l’idée qu’on s’élève vers les états dits supérieurs en une progression. La pyramide de Maslow reprend d’ailleurs cette notion d’acquis des états dits inférieurs.

Les états de conscience modifiés se situent autour du 6e chakra. Si on raisonne de manière linéaire, on va dire que si ce chakra est ouvert ça sous-entend que les 5 « premiers » chakras sont déjà ouverts aussi, puisque sinon le 6e aurait pas pu s’ouvrir !

Mais pendant ce temps s’il n’y a pas de clarté et de vision, on peut être immature du côté du déploiement, de la maturité, de la solidité, de la fiabilité.

Aujourd’hui dans les courants new age, les gens qui ont un état de conscience modifié ont tendance à penser qu’ils ont atteint un but. En réalité la seule chose qu’ils ont atteint c’est un état de conscience modifié.

Est-ce qu’on s’attend à ce que quelqu’un qui a eu un éveil devienne tout à coup un mathématicien de génie ? S’il a jamais fait de maths avant, non !

Est-ce que quelqu’un qui a un éveil ça devient un virtuose en piano non pas du tout alors pourquoi est-ce que parce qu’on aurait un éveil on aurait tout à coup subitement des capacités relationnelles humaines adulte supérieures.

Le seul état d’éveil va augmenter la puissance de ce qu’on émet, ça va augmenter nos bons côtés, mais ça va aussi augmenter nos pires côtés. Donc si on n’a pas travaillé aussi les autres chakras ça va mettre encore plus en évidence nos déséquilibres.

Concrètement, on a alors affaire à des personnalités extrêmement contrastées dont on ne comprend pas toujours le fonctionnement.

Deepak extraits

https://youtube.com/watch?v=wtS4O8GOMe0&feature=share

 

Une pensée est un signal électromagnétique. Bien, mais si je pense à une maison, la maison n’est pas un signal électromagnétique.

Si je pense à une maison, où est la maison ? Dans ma tête ? Ah bon ? Ma tête est trop petite pour contenir une maison ! Où est la maison ?

D’où vient une pensée ? Où va-t-elle après que j’ai eu une pensée ? Quand je te dis « pense à ce que tu as mangé hier soir », tu y penses. Mais avant que je t’ai demandé de penser à cela, où était cette pensée ? Et où est-elle ensuite allée ?

Qui a cette pensée ? Toi ! C’est toi qui l’a créée ! La pensée n’est pas autonome, ni automatique. C’est toi qui l’a créée et qui la laisse partir.

Une pensée est une expérience interne. Et nul ne peut l’expliquer, scientifiquement. On peut expliquer qu’une pensée est un signal électromagnétique, oui, mais son contenu n’est pas explicable; On ne sait pas si la pensée est celle d’une maison ou d’un chien.

Une pensée est une expérience interne inexplicable; Donc, peut-être ne doit-on pas condamner les gens qui disent avoir des expériences externes ? D’ailleurs, si je pense à une maison, ne suis-je pas en train de faire une expérience de pensée externe ?

Et toi, toi qui me lis, tu as été projetée dans une expérience de pensée d’une maison, celle que tu as imaginée quand tu as lu que j’avais une pensée vers une maison. Tu as aussi fait une expérience de pensée à l’extérieur de ton cerveau, mais selon tes perceptions passées de ce qu’est une maison, ou ta maison, avec tout ce qui constitue ta pensée de « maison », issu de ton passé, de ce que tu as accumulé. Et c’est très différent d’une pensée à l’autre, d’une personne à l’autre.

De façon scientifique, on ne peut pas expliquer quelque expérience que ce soit.

« moi » peut avoir une expérience qui est soit un mix de ce que j’appelle une expérience perceptive (voir, sentir etc…), de perceptions, et qui sont interprétées selon mes accumulations d’expériences précédentes et selon mes croyances, que j’appelerai ici l’expérience accumulative ; Soit c’est une expérience qui est seulement interne, sans perceptions, seulement accumulative. Une hallucination est-elle une expérience perceptive déformée ou bien une expérience interne ?

Toutes nos expériences de vie sont internes. « je » ne suis jamais à l’extérieur de moi. ‘je’ est donc à l’intérieur. Mais où ? On sait qu’une pensée est une stimulation électromagnétique, mais qui fait l’expérience de ce processus ?   « moi » ?  où est « moi » ?

Et en plus, « je » peux diriger les pensées. Qui est « je » ? Où est « je » ? Dans quelle partie du corps ? A-t-on jamais trouvé « je » dans quelqu’un ? Et quand la vie s’arrête, où est « je » ? Ne sachant pas ni où est « je » ni de quoi est constitué « je », comment peut-on affirmer que « je » meurt ?

Comment peut-on affirmer que « je » n’est pas en dehors du corps, parfois, ou souvent, ou pendant le sommeil ?

Chacun mettra « je » où il en a l’intuition, et certains n’ont pas besoin de réfléchir à tout ça. Cependant, personne ne peut condamner les théories considérées comme farfelues, puisqu’on ne sait pas où est « la vérité ».

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« je » n’est pas là, car il ne peut être localisé.

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« mon corps » : je peux le percevoir, le toucher, le voir dans un miroir, le peser, le sentir … le corps est l’objet de l’expérience perceptive et accumulative.

« je » suis le témoin de mes pensées, l’observateur de tout ce que je pense, ressens, de mes émotions. Le monde entier est une pensée, il l’existe qu’au travers de mes pensées. Le cerveau est le contenant de toutes les pensées, et le corps et l’univers entier sont ses objets. Ils sont indissociables : Pas de cerveau, pas d’expérience, pas d’expérience, pas d’univers. Le cerveau est le sujet, et le corps et le monde sont des objets.

Tout ce que nous percevons sont des constructions humaines. Si tu étais un bébé qui n’a pas d’idée de ce qu’est une main, une tasse, un écran, un livre, tout ce que tu expérimentes ce sont des formes, des couleurs, des textures. Mais tu ne sais pas que ce sont des formes, des couleurs, des textures. Tu as seulement des perceptions.

Ce livre n’est pas un livre pour un chien ou pour un chat ! Seulement pour les humains, qui partagent ces conceptions mentales pour pouvoir communiquer et qui leur a permis de construire le monde dans lequel nous évoluons … le monde qui est dans nos têtes 🙂

On ne peut parler de rien qui ne soit pas une expérience de pensée, avec les perceptions et les émotions qui vont avec.

« je » est la conscience, « je » est le centre de toutes mes expériences.

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ROUGE

Prenez la couleur Rouge : il n’existe rien de rouge ! Rouge correspond à une plage de fréquences des photons du spectre de la lumière. Mais il n’existe pas de rouge ! Il n’y a pas non plus rien de rouge dans ton cerveau ! mais tu peux avoir une expérience que tu appelles « rouge ».
Donc, la couleur rouge n’est nulle part, je peux seulement dire « j’ai fait cette expérience ».

Qu’est-ce qui fait cette expérience ?  » je « , c’est « je » qui fait cette expérience, comme toutes les expériences, les émotions, les opinions, les accumulations passées, les désirs, etc… « je » est le sujet.

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Une pensée est une interprétation d’expérience.

Quand tu tiens une tasse entre tes mains, cette tasse correspond à tout un tas de conceptions construites, y compris des ressentis, des souvenirs, des émotions, des formes, des envies, des couleurs, des pensées… tout ça est intriqué.

Si tu expliques à un petit enfant que cette tasse est un jouet, il va concevoir la tasse comme un jouet. L’expérience que tu appelles « tasse » a donc changé.

Tu peux, par ta conscience, à tout moment, changer la signification de tous tes concepts.

Le monde entier est une expérience humaine

Aucune espèce animale autre que l’humain ne conçois le corps, les émotions, les couleurs, les métiers, l’univers etc… le monde entier est une construction humaine. Le monde entier EST, mais il n’a pas besoin d’être conceptualisé, seul l’humain le conceptualise comme « monde ».

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Le monde est évanescent

Pense à ta maison, à ta mère, à tes vacances, à ton chien, à ce livre, à ton repas etc… sont des conceptualisations qui vont et viennent à une grande vitesse, et qui n’ont aucune réalité. Quand tu pensais à ta mère tu ne pensais déjà plus à ta maison, et quand tu pensais au chien tu ne pensais déjà plus à ta mère … etc… ce sont des expériences qui se suivent et qui passent dans le passé à une grande vitesse.

à peine une phrase se termine, le début de la phrase a disparu, n’existe plus. Le passé n’existe pas, autrement que dans la pensée. Le futur n’existe pas, autrement que par la pensée. Seul existe un « maintenant » qui est permanent. Ce « maintenant » ne peut pas être conceptualisé, car s’il l’était il prendrait forme et ne serait qu’une idée, une image, une pensée. « Maintenant » est la seule expérience qui ne soit pas un concept humain. « Maintenant » est en dehors du temps.

 

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