Étiquette : Esprit en MTC

Gui l’origine démonique de l’acupuncture

Vers la fin de sa vie, depuis sa résidence californienne, Giovanni Maciocia, grand enseignant de médecine traditionnelle chinoise a longuement étudié l’aspect spirituel de la MTC. Il  en est venu à penser que l’acupuncture est une médecine démonique, réellement une médecine chamanique.

 

Dans un de ses cours, il disait l’origine de l’acupuncture se trouve dans l’idée des esprits malfaisants. Il expliquait qu’il ne croyait pas à l’explication chinoise moderne selon laquelle l’acupuncture aurait été découverte par essais et erreurs à travers le massage.

Pour lui, l’acupuncture est, dans une certaine mesure, un type de médecine démonique, car elle est entièrement subjective et individuelle. Elle dépend, disait-il, du moment où elle est pratiquée et de la personne qui la pratique. Si l’on réalise un essai clinique et que les médecins disent : « Nous avons utilisé ces points, cela n’a pas fonctionné », la vraie question selon lui serait : qui l’a fait, et quel était son Shen à ce moment-là.

À son origine, selon lui, les chamans se déplaçaient dans les villages en fendant l’air avec des flèches. Et un jour, toujours selon lui, ils auraient commencé à percer le corps pour faire sortir les esprits malfaisants.

Il considérait cela comme une conséquence logique si l’on observe le caractère même de cette médecine : il faut une « cavité » pour extraire l’entité mauvaise. Il soulignait d’ailleurs que le caractère chinois désignant un point d’acupuncture évoque un trou ou une cavité, et rappelait que, dans les croyances anciennes, les esprits malfaisants se cachent dans les cavernes.

 

La colère, l’émotion surévaluée en MTC

Le rôle excessif de la colère dans les causes de maladie en médecine chinoise

 

Vers la fin de sa vie, pendant une dizaine d’années, Giovanni Maciocia s’est particulièrement intéressé à la Psyché, dont il a tiré son dernier livre. Le plus grand auteur moderne de médecine chinoise a notamment mis en lumière le rôle excessif que nous portons à la colère dans les causes de maladie. Il l’a expliqué lors d’une conférence quelque temps avant son décès.

 

Durant la décade de recherches qu’il a mené avant de publier « La Psyché en Médecine chinoise », Giovanni Maciocia a étudié le confucianisme, le taoïsme et le légalisme, ainsi que l’influence de ces écoles sur la médecine chinoise. Il a lu les livres les plus obscurs concernant le concept du soi à la fin de la dynastie Han en Chine. L’une de ses thèses est que nous surestimons le rôle du taoïsme dans la médecine chinoise, et que nous sous-estimons celui du confucianisme. Et il pense que le confucianisme a eu une influence énorme sur la médecine chinoise — plus grande encore que le marxisme-léninisme moderne, en réalité.

Dans le Huang Di Nei Jing, certaines affirmations relèvent du taoïsme, et d’autres du confucianisme. Et beaucoup d’énoncés d’inspiration confucianiste ne s’appliquent pas vraiment à nous, car le sens du « soi » dans la philosophie confucianiste est complètement différent de notre sens occidental du soi. Beaucoup de ce qui est dit sur les émotions, par exemple, ne s’applique pas nécessairement à nous.

La colère surévaluée

Selon Giovanni Maciocia, la colère est surévaluée comme cause de maladie, aussi bien en Chine qu’en Occident. En Chine, lorsqu’on présente une liste d’émotions, la colère se trouve toujours en tête, et en Occident aussi. Maciocia le reliait au fait que la colère est l’émotion la plus perturbatrice du point de vue confucianiste.

En effet, le confucianisme est entièrement centré sur un système d’éthique familiale et sociale, dans lequel chacun a un rôle, des devoirs et des responsabilités. Si chacun suit ses devoirs conformément à son rôle, l’harmonie règne dans la famille et dans la société. Et la colère perturbe cette harmonie, car la colère pousse à la rébellion. Si l’on est triste ou en deuil, on ne se rebelle pas. Ainsi, du point de vue confucianiste, la colère est l’émotion la plus disruptive.

Quand on parle, par exemple, de montée du Yang du Foie, c’est du Qi qui contre-circule. En chinois, on appelle cela « Ni ». Et si l’on regarde le caractère « Ni », il porte une forte connotation politique. Lorsque le Yang du Foie s’élève, cela signifie « se rebeller, désobéir, défier, aller à l’encontre » : ce n’est pas un problème médical, c’est un problème politique ! Et d’ailleurs, le principe de traitement est « Shun », c’est-à-dire « faire que le Qi aille dans la bonne direction ». Et si l’on observe le sens de « Shun », cela signifie « se conformer, obéir ». La aussi, il s’agit d’un concept politique, non médical !

Ainsi, la colère est bien sûr une cause émotionnelle de maladie, et elle est courante. Mais elle est surestimée en raison de l’influence confucianiste dans la médecine chinoise.

Selon Giovanni Maciocia, les émotions bien plus fréquentes et durables que l’on observe chez les patients sont quatre : la tristesse, le deuil lié à la séparation et à la perte, l’inquiétude et la culpabilité … comme par hasard, ce sont les émotions identifiées par les psychothérapies bienveillantes actuelles

l’Esprit et le cerveau en MTC

l’Esprit et le cerveau

En MTC le Shen l’Esprit réside au Cœur. L’Esprit est la conscience de ce qui se passe dans le cerveau.

Le cerveau est une sorte de grosse machinerie subtile de neurones, de synapses, d’influx électriques, etc… mais le fait d’avoir conscience d’être réside dans le Shen du Cœur. D’ailleurs, seul le Cœur peut ressentir les émotions. Les émotions sont rattachées aux Organes et sont signalées par des manifestations dans les systèmes lymphatiques, hormonaux, immunitaires, nerveux, cardio-vasculaires etc… mais toutes ces manifestations n’en font pas qu’elles sont conscientisées par la personne. Le Shen du Cœur lui seul possède la conscience d’exister.

Par exemple, les pensées se forment dans le cerveau, on peut en suivre des signaux électriques mais personne n’a jamais observé une pensée, sinon la personne qui en a pris conscience. Ou encore et dans la même idée, observer ses pensées est une activité exécutée par le cerveau, mais observée, ou plus exactement « mise en conscience » par le Shen du Cœur.

Des 5 agrégats de la philosophie bouddhiste, on peut dire que la forme, les sensations, les perceptions, les pensées-fabrications se passent dans le corps et dans le cerveau, mais la conscience se conscientise dans le Shen du Cœur. Ce qui permet à être sensible d’être conscient qu’il est sensible, c’est le Shen du Cœur.

 

Le corps et l’Esprit

Giovanni Maciocia explique que la matière (le corps) et l’Esprit ne sont rien d’autre que des états différents de condensation et d’agrégation du Qi.

La médecine occidentale est une médecine de la matière. Y compris la psychiatrie qui aborde les troubles psychiques par la logique de la matière, le cerveau, le diagnostic, la décortication.

Or, nous sommes certes matière, mais pas que ! Nous sommes également « formés » de non-matière. On peut d’ailleurs en apercevoir pour partie sa manifestation, quand on peut mesurer le signal électro-magnétique de ce qui se passe dans notre cerveau, par exemple. Mais on ne « voit » pas ce qui est la source de ces signaux : par exemple, on ne peut pas « voir » une pensée.

La médecine occidentale n’a pas de méthodologie pour aborder le psychisme selon des critères et paramètres spécifiques au non-matériel. Tout comme on ne peut par appliquer aux ondes des calculs de matière, le psychisme n’obeït pas aux mêmes lois que le corps.

De plus, la pensée occidentale sépare le corps du psychisme. Par justement le fait qu’elle aborde les objets, et n’a pas d’approche contextuelle.

La médecine chinoise offre une approche globale, « globalisante », qui ne sépare donc pas la matière du corps de la non-matière du psychisme : « le corps et l’Esprit ne sont rien d’autre que des états différents de condensation et d’agrégation du Qi ». Elle nous aborde par le contexte, c’est-à-dire par la personne dans sa globalité, entière, et singulière.

La médecine chinoise donne une existence intégrée à ces parties plus subtiles de notre existence, que ce soit le raisonnement, la créativité, les émotions, les pensées …  :  » La matière (le corps) et l’Esprit ne sont rien d’autre que des états différents de condensation et d’agrégation du Qi « .

Ces aspects mentaux, émotionnels sont d’ailleurs totalement intégrés au corps. Les 5 organes Yin sont tout autant des systèmes et des fonctions auxquels correspondent leurs respectifs aspects de Qi non-condensé.

Mais en plus, leur correspondent aussi des aspects spirituels, des notions d’âmes : l’âme éthérée, et l’âme corporelle en sont des aspects importants.

Tous ces aspects peuvent perdre un cerveau occidental, qui jugera peut-être tout cela en disant que la MTC mélange tout. On peut aussi voir cela d’une manière plus large : la MTC intègre tout !

Car il s’agit de la même origine : la matière (vivante) et l’Esprit ne sont rien d’autre que des états différents de condensation et d’agrégation du Qi.

 

Corps et esprit, états d’une même énergie.

Du corps au plus spirituel de ce qui nous compose, tout est énergie, tout est Qi. En médecine chinoise, la seule chose qui différencie ce qui est matériel et ce qui ne l’est pas est la condensation de l’énergie.

Tout ce qui nous compose de corporel, nos organes et nos membres, ce que nous voyons et que nous percevons, et même ce que nous croyons de nous sans l’avoir jamais vu directement mais par imagerie, sont des états condensés d’énergie.

Nous percevons en nous, et bien plus directement même, des états plus subtils, comme les pensées, la réflexion, les émotions, les sentiments, les élans du coeur, l’âme, la connexion de coeur, la connexion d’âme, et peu importe le vocabulaire que nous employons, et peu importe les croyances car tout le monde a déjà observé qu’il est en train de penser, de ressentir une émotion.

En MTC, il n’y a pas de séparation entre ces types d’énergie, il s’agit seulement d’états de condensation différents.

Mais chez les autres aussi, il existe les mêmes agitations internes de formes de Qi subtiles.

Et quand il n’y a plus d’énergie, l’être meurt. L’être meurt parce qu’il n’y a plus de combustible.

L’Esprit en MTC

Substance vitale : l’Esprit

! en Français il existe une confusion courante : l’Esprit n’est pas le cerveau !

En MTC l’Esprit et le corps sont dits connectés. parce que notre corps et notre Esprit sont juste différentes manifestations du Chi : le Chi se condense => la substance devient matière, le Qi se disperse => la substance devient non-matérielle.

L’esprit s’appuie sur à la fois sur le Qi du ciel antérieur, la rate et l’estomac, et le Qi du ciel postérieur les reins.

L’organe qui est principalement responsable de l’Esprit est le cœur : Le coeur gouverne et est la résidence de l’Esprit, le cœur gouverne le Xue sang et le sang est la base matérielle de l’Esprit.

l’Esprit a diverses fonctions : la conscience, les sens, la pensée, la mémoire et ainsi de suite : le cerveau.

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