Catégorie : BAO Enérgie (Page 5 of 17)

EFT les bases

 

https://official-eft.com/eft-tapping/cours-eft-en-ligne/tutoriel-eft-gary-craig/pour-tout-le-monde-les-bases-eft-tapping/eft-recette-de-base/

 

 » La cause de toute émotion négative est une perturbation dans le système énergétique du corps  »

précision de la formulation

les émotions négatives surgissent quand nous nous connectons à des pensées ou des circonstances. Sans ces connections, ces émotions ne sont pas là.

ex : une personne qui a le vertige n’a pas le vertige quand elle vous parle de sa dernière recette de cuisine qu’elle a adoré faire, car elle n’est pas connectée à son vertige. Le vertige n’est pas la personne, le vertige est lié à un contexte.

Quand la connexion avec le problème est établie, la connexion avec l’émotion est faite, le tapping va stimuler le réseau d’énergie : dispersion, harmoniser, renforcer.

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PROTOCOLE EFT

1 – Identifier et énoncer le problème : parler de soi

2 – Evaluer de 1 à 10. Si volonté d’améliorer, évaluer la distance entre l’actuel et le désiré.

3 – Préparation : en tapant le point Karaté « même si …. (problème), je m’accepte profondément et complètement  » . le même si parle toujours de soi.

4 – Séquence : tapotements + phrase de rappel :  le problème. ex :  » l’épaule douloureuse  »

5 – Test de l’intensité : doit atteindre 0. S’il le faut, aller plus loin vers la racine du problème.

6 – Mise en situation – ou visualisation (vakog) de la mise en situation

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ETRE SPECIFIQUE et traiter les ASPECTS

utiliser le vakog

traiter les problèmes qui remontent à la mémoire de la personne, même si sans lien direct car ils ont souvent un lien.

dans l’analyse initiale on peut relever différents Aspects, on peut les lister, les évaluer pour ensuite les traiter un à un.

Les aspects se présentent les uns après les autres : quand un aspect est traité, alors traiter celui qui se présente (ne pas retourner en arrière)

l’intensité du problème initial peut varier au fil du traitement des aspects, c’est normal.

le problème initial ne sera pas traité avant que tous ses aspects sont traités. s’il le faut si plus aucun aspect ne se présente, retourner au traitement du problème initial et passer au vakog pour découvrir d’autres aspects.

Signes de présence d’autres Aspects : émotion qui apparait, autre notion du vakog qui vient à l’esprit, autre souvenir.

Si on est bloqué et qu’on n’atteint pas le 0 : C’est qu’un Aspect est probablement présent quelque part. C’est pour ça que le problème n’arrive pas à 0, c’est parce qu’il faut traiter l’Aspect. TOUS les aspects doivent être traités pour que le problème initial soit résolu et ne revienne pas.

NOTER le processus et ses Aspects, car si le problème revient, c’est que les Aspects n’ont pas tous été traités, il en manque.

Si le problème empire, c’est qu’il y a présence d’un Aspect qui est d’intensité plus élevée. Traiter l’Aspect.

Rem : les problèmes physiques peuvent avoir des raisons / liens psychiques, la douleur peut même augmenter, il faut alors découvrir les Aspect psychiques.

Si on est bloqué : faire une mise en situation ou visualisation de la mise en situation (Vakog) pour réinitialiser le problème et découvrir la suite.

 

 

 

 

Méditation préparation 3 : les techniques de respiration

 

https://www.centre-paramita.fr/blogs/meditation/preparations-4

MÉDITATION : Motivation & Techniques de Respiration

Apprendre à Méditer vers le Calme Mental

LA MOTIVATION

Elle ne doit pas être uniquement orientée vers l’atteinte du simple calme mental doté des deux félicités découlant des deux souplesses (physique et mentale), mais elle doit absolument être dotée des portes d’entrées dans la voie de l’atteinte du bonheur de la libération et de l’omniscience. Sans cette motivation, non seulement le simple calme mental obtenu ainsi ne contribuera pas à l’atteinte de la libération ou de l’omniscience, mais il est même difficile de dire s’il pourra contribuer au bonheur des conditions élevées (renaissances supérieures).

✔️ La motivation, c’est le point de la posture de l’esprit.
✔️ On doit vérifier que notre esprit est au minimum neutre avant de méditer.
✔️ Selon la philosophie bouddhiste tibétaine, il y a 3 positions de l’esprit :
✔️ NÉGATIF ➡️ NEUTRE ➡️ POSITIF
✔️ Au minimum, la méditation demande un état d’esprit neutre et au mieux, positif.
✔️ On ne pourra pas méditer si l’esprit est sujet à la peur, l’attachement ou à la colère.
 
On peut réciter cette phrase pour bien cadrer notre motivation et se rappeler le but recherché :
 
< Après avoir pacifié les distractions envers les objets erronés,
Et parfaitement analysé le sens de la réalité,
Inspirez-moi afin que soit promptement généré en mon esprit,
La voie unifiant le Calme Mental et la Vision Supérieure. >
 
TECHNIQUE de CONCENTRATION avec la RESPIRATION
 

Les techniques de concentration sur la respiration sont des outils pour prévenir des états d’esprit perturbés et négatifs en pensant à autre chose. En plaçant l’esprit sur la respiration, on oublie les perturbations. Se concentrer sur la respiration est une préparation avant la méditation qui est de placer son esprit sur objet intérieur, visualisé mentalement, et rester fixe sur celui-ci.

 

1. TECHNIQUE du COMPTE DE LA RESPIRATION

✔️ Autrement, si la respiration seule n’est pas suffisante pour se calmer…
✔️ La technique du compte de la respiration aidera pour atteindre un état neutre.
 
Par exemple, avant de teindre un vêtement coloré, il est judicieux de le rendre blanc dans un premier temps, et ensuite procéder à la teinture dans un deuxième temps.
 
✔️ Passer du négatif au neutre, pour ensuite passer de neutre à positif (progressif).
 
Ou encore, si l’esprit est agité à cause de l’attachement à des préoccupations reliées au travail, aux amis, etc., on peut utiliser la technique du compte de la respiration, en comptant « 1 » pour l’inspiration, « 2 » pour l’expiration, etc. jusqu’au compte de « 7 », en maintenant l’esprit concentré intérieurement autant que possible. Si cela ne fonctionne pas, on recommence en comptant jusqu’à « 9 ». De la même façon, on peut recommencer le processus pour se rendre à « 11 », « 15 » ou « 21 ». On dit qu’il s’agit de la meilleure technique permettant d’arrêter la distraction et de concentrer l’esprit.
 

2. TECHNIQUE BLANC – NOIR

✔️ Si le négatif persiste avec des pensées conceptuelles tenaces.
✔️ Inspirez lumière positive.
✔️ Expirez fumée noire négative.
 

Si l’esprit éprouve des difficultés parce qu’il est distrait par des pensées conceptuelles dérangeantes, il est possible de visualiser que tous ces éléments perturbants s’échappent du corps sur-le-champ sous forme de lumière ou de fumée noire, lors d’une expiration naturelle. Lors de l’inspiration, on imagine qu’une lumière blanche pénètre en nous et purifie notre esprit.

 

3. TECHNIQUES des 9 RESPIRATIONS et VENTS SUBTILS

✔️ Droite (3) – Gauche (3) – Centre (3)
✔️ 5 Chakras
✔️ Blocages et Afflictions
✔️ Libérer les énergies contaminées
 
Du livre Apprendre à Méditer
 
Il existe aussi une technique nommée des « neuf cycles respiratoires » permettant de purifier les blocages du corps subtil composé de canaux et de vents. Tout d’abord, les cinq centres d’énergie (chakras) où circulent les vents sont : 1) le chakra de la grande félicité situé au sommet de la tête, 2) le chakra de la jouissance situé au niveau de la gorge, 3) le chakra du Dharma situé au niveau du cœur, 4) le chakra de l’émanation situé au niveau du nombril et 5) le chakra qui entretient la félicité situé au niveau de la région secrète (c’est-à-dire le sexe).
 

Associés à ces cinq chakras circulent cinq vents : 1) le vent imprégnant de couleur bleue pâle, 2) le vent ascendant de couleur rouge, 3) le vent vitalisant de couleur blanche, 4) le vent de glissement régulier de couleur verte et 5) le vent d’élimination de couleur jaune.

 

Cette technique permet de purifier les cinq émotions perturbatrices que sont : 1) l’aversion, 2) l’attachement, 3) la confusion, 4) la jalousie et 5) l’orgueil. Avec cette technique permettant de purifier les blocages du corps subtil (canaux et vents), non seulement la voie commune (le calme mental et la vision supérieure), mais aussi la voie non commune (les étapes de génération et d’achèvement), ne seront pas difficiles à atteindre et pourront être actualisées rapidement, en cette vie même.

 

La technique des « neuf cycles respiratoires » se pratique de la manière suivante. On fait trois respirations en expirant de la narine droite et en inspirant de la narine gauche. Ensuite, on inverse l’ordre pour trois respirations, en expirant de la narine gauche et en inspirant de la droite. Pour terminer, on fait trois respirations en utilisant les deux narines simultanément.

 
*Habituellement, on ne fait pas mention des canaux et des vents dans l’enseignement des Soutras. Toutefois, j’ai pensé qu’il serait très utile d’en faire mention ici afin de savoir comment purifier les vents subtils. (Lama Samten)

Méditation les obstacles et les antidotes

« Il provient de l’abandon des cinq obstacles et de l’application des huit antidotes. Voici les cinq obstacles : la paresse, l’oubli de l’instruction, le relâchement et l’agitation, la non-application des antidotes et l’application excessive des antidotes. »

Les cinq obstacles au calme mental sont donc :

a)   la paresse;

b)   l’oubli de l’instruction;

c)   le relâchement et l’agitation;

d)   la non-application des antidotes aux obstacles;

e)   l’application excessive des antidotes lorsqu’il n’y a plus d’obstacles.

Les huit antidotes aux cinq obstacles sont :

a. la foi confiante,

b. l’aspiration,

c. l’effort joyeux,

d. la souplesse méditative,

e. l’attention,

f. la vigilance,

g. l’application de l’antidote,

h. l’équanimité de la non-application.

Les quatre premiers antidotes contrent la paresse; chacun des antidotes suivants s’appliquent aux quatre derniers obstacles respectivement. Maitreya  affirme :

« Ensuite, celui ayant atteint la grande souplesse physique et mentale est dit posséder l’application. »

Méditation préparation 1 : Prérequis à l’atteinte du calme mental

Les conditions favorables à l’atteinte du calme mental

Maitreya explique :

« Le sage médite en un endroit où les commodités sont accessibles, un endroit béni, salubre, près d’amis positifs et doté de tous les prérequis nécessaires au bien-être du yogi. »

a. L’accessibilité des commodités

L’accessibilité des commodités signifie demeurer dans un endroit retiré et paisible où notre présence ne nuit pas aux autres et où l’on peut facilement se procurer ce qui est nécessaire à la santé (nourriture, vêtements, etc…) Ceux ayant des besoins spécifiques en ce qui concerne les médicaments ou la nourriture devraient s’assurer que ce dont ils ont besoin ne leur fera pas défaut.

Particulièrement à notre époque, ce que nous devons à tout prix trouver est le temps. À cela doit s’ajouter une grande détermination. En effet, même si l’on réussit à trouver le temps pour méditer, mais qu’intérieurement on n’est pas prêt, on cherchera à faire autre chose, à accomplir un tout autre projet. De nos jours, ce genre d’obstacles abonde. Il est donc primordial de trouver du temps et d’avoir une grande détermination.

Si nous ne cherchons jamais à avoir le temps, il ne faut pas s’attendre à ce que le temps se présente de lui-même. En effet, c’est à celui qui cherche à atteindre le calme mental à aménager son temps à cette fin.

b. Un endroit béni

Demeurer dans un endroit sacré ne veut pas dire que l’on devrait absolument aller vivre à Bodhgayâ en Inde, au Tibet, ou encore dans un monastère, un ermitage, une grotte ou un désert. Toutefois, si l’on peut résider en un endroit visité par les grands maîtres du passé ou encore un endroit béni, non seulement les éléments et les forces extérieures ne dérangeront pas, mais il sera plus facile de purifier l’esprit et d’engendrer en soi les bénéfices des réalisations.

Bref, un endroit béni n’implique pas seulement que le lieu soit béni. Le sens réel est que l’esprit doit être discipliné, pacifié et très pacifié. Si ces trois éléments sont présents, alors l’endroit est béni.

c. Un endroit salubre

On devrait demeurer dans un endroit libre d’épidémies, de maladies ou de climat extrême. De plus, l’eau et la terre ne devraient pas être contaminées.

En effet, les éléments extérieurs (terre, eau, feu et air) et les éléments intérieurs psychosomatiques (agrégats, éléments, sources de perception, canaux et vents) doivent être équilibrés. C’est également une condition contribuant à l’atteinte du calme mental. Un endroit salubre signifie à la fois un lieu et une situation où rien ne peut nuire à la santé.

Si les éléments extérieurs sont en déséquilibre et entraînent un climat extrême ou des épidémies, cela nuira à la santé. S’il survient des débalancements au niveau des éléments psychosomatiques qui créent des inconforts, des impuretés dans les canaux et les vents, etc., cela nuira à la santé également.

d. Des amis positifs

Il est préférable de s’entourer de plusieurs personnes positives partageant la même vision et la même attitude que la nôtre. En tant que débutant, il est très mauvais de demeurer seul et sans amis. On dit qu’on devrait avoir au minimum trois amis avec qui pratiquer.

e. Avoir tous les prérequis nécessaires au bien-être du yogi

On doit avoir reçu toutes les transmissions et explications nécessaires et surtout être devenu expert dans la pratique. De nos jours, certaines personnes ne sont pas intéressées à recevoir les instructions concernant le calme mental, mais souhaitent quand même méditer. Bien sûr, ce manque d’intérêt envers les instructions nuit grandement à leur pratique et leur bloque la voie à toute réalisation.

Le glorieux Atisha a dit :

« Celui en qui les prérequis au calme mental ont dégénéré, même s’il médite durant des milliers d’années avec effort, n’arrivera pas à développer la concentration. »

Argile pour l’eau potable

L’eau du robinet est de l’eau sale nettoyée.

pH élevé (8) = alcalinisation du sang = oxydoréduction dans le corps = maladies dégénératives à long terme.

Principe : une cuillère à café dans une cruche en terre cuite (non vernissée) + un morceau de charbon actif, remplir d’eau du robinet. Laisser décanter quelques heures.

Pourquoi Cruche en terre cuite non vernissée = sa surface poreuse absorbe les toxines, sa surface deviendra noire, il faut la changer une fois par an.

Charbon actif : changer une fois par mois ou alors le faire bouillir dans de l’eau.

Version light = une cuiller dans un litre d’eau du robinet, laisser décanter quelques heures.

 

l’acétylcholine du romarin a cinéole en inhalation pour restaurer l’odorat et lutter contre Alzheimer

l’acétylcholine du romarin a cinéole en inhalation pour restaurer l’odorat, stimuler l’attention la vigilance et la mémoire et lutter contre Alzheimer, voici une ressource proposée par le Docteur Jean-Pierre Willem.

La méthodo est simple : renifler plusieurs fois par jour de l’huile essentielle de romarin a cinéole (pas les autres) pendant 1 mois.

Observez.

Dans tous les cas, ça ne peut faire que du bien : coup de mou de mémoire, attention difficile à maintenir, vigilance en baisse, odorat en déficit, le Romarin est là

 

Utiliser la posture dans des moments déstabilisants

Un bon moment pour utiliser une posture de pouvoir est lorsque vous êtes confronté à une « situation de menace sociale », par exemple à un moment où vous pensez que vous pourriez être jugé. Il peut s’agir d’un entretien d’embauche, d’un rendez-vous galant, lors d’une prise de parole en public, lorsque vous devez avoir une conversation difficile avec quelqu’un, lors d’une rencontre avec de nouvelles personnes.

Avant d’entrer dans la situation, peut-être dans les toilettes où personne ne peut vous voir, tenez-vous debout ou assis : debout, la tête haute, les bras écartés, peut-être sur les hanches, en posant comme la personne la plus confiante du monde. Rappelez-vous que cela va instantanément réduire votre taux d’hormones de stress et augmenter votre taux de testostérone.

Ensuite, lorsque vous êtes réellement dans la situation, sans être trop exagéré, gardez la tête haute et gardez une posture ouverte. Vous verrez à quel point vous vous sentirez plus confiant et plus détendu.

LA NOTION DE SHEN, ESPRITS, DANS LES TEXTES MÉDICAUX

LA NOTION DE SHEN, ESPRITS, DANS LES TEXTES MÉDICAUX

Inspiré d’un article de Elisabeth Rochat

http://www.elisabeth-rochat.com/docs/01_esprits.pdf

“Posséder les esprits, c’est le resplendissement (de la vie). Perdre les esprits, c’est l’anéantissement.”
(Suwen 13)
C’est ainsi qu’on peut dire que les esprits sont le Ciel (le naturel) en moi, ils sont les guides de la vie qui se déroule en conformité avec sa nature propre, originelle, conférée par le Ciel

Les esprits qui guident la vie ne sont pas un simple mécanisme, mais une lumière

Le Yin/Yang est la Voie du Ciel/Terre, corde maitresse et mailles des Dix mille êtres, père et mère des changements et transformations, enracinement et commencement de la vie et de la mort,
demeure pour le resplendissement des esprits (shen ming 神明 )” (Suwen 5)

“La Voie est dans l’unité et les esprits impriment un mouvement de rotation sans jamais revenir en arrière. S’ils revenaient en arrière, ils n’assumeraient plus les rotations, ce serait la perte du méca-
nisme (subtil de la vie, ji 機 ).” (Suwen 15)

Sang-et-souffles (xue qi 血氣 ) peuvent-ils se concentrer dans les Cinq viscères (zang) au lieu de se répandre au dehors, poitrine et ventre se remplissent alors en totalité, les désirs et les convoitises perdent alors toute leur force. Poitrine et ventre étant entièrement pleins, désirs et convoitises étant réduits à rien, l’œil et l’oreille sont clairs, la vision et l’audition pénétrantes. Une telle perfection dans l’atteinte de leur objet par les sens, c’est cela l’Illumination (ming 明 ). Les Cinq viscères peuvent-ils se placer dans la dépendance du cœur et ne pas s’en écarter, quelle que soit l’exhaltation du vouloir (zhi 志 ), la conduite ne dévie pas. Ainsi, les esprits vitaux (jing shen 精神 ) surabondent et rien ne se dissipe des souffles. Abondance d’esprits, plénitude de souffles, tout est ordonné, équilibré, compénétré : C’est l’Etat spirituel (shen 神). L’Etat spirituel rend parfaite la vision, parfaite l’audition, parfait l’accomplissement : Les tristesses et les soucis ne peuvent plus nous assaillir, les souffles pernicieux (xie qi 邪氣 ) fondre sur nous à
l’improviste.”

Quand l’équilibre est atteint, la volonté ne peut rien tout comme le désir, rien d’autre ne dirige que le Shen

L’essentiel dans l’usage des aiguilles ( 用鍼之要 ) réside dans la connaissance de la régulation du yin et du yang ( 知調陰與陽 ); quand on régule yin et yang (l’un par rapport à l’autre), alors les essences
et les souffles resplendissent ( 精氣乃光 ), on unit le corps et les souffles ( 合形與氣 ) et on fait en sorte que les esprits soient thésaurisés à l’interne ( 使神內藏 ). (Lingshu ch.5)

LA NOTION DE SHEN, ESPRITS, DANS LA PENSÉE CHINOISE CLASSIQUE

LA NOTION DE SHEN, ESPRITS, DANS LA PENSÉE CHINOISE CLASSIQUE

Inspiré d’un article de Elisabeth Rochat

http://www.elisabeth-rochat.com/docs/01_esprits.pdf

La notion de shen 神 , habituellement traduite par “esprits”, est complexe et multivalente. Elle revêt des significations différentes selon son évolution au cours du temps comme selon les contextes où
elle se trouve employée. Ainsi les nuances seront importantes entre l’emploi de shen 神 en philosophie, dans les textes religieux, dans la théorie de la médecine, dans les usages populaires …

Leur action ne peut être qu’excellente et parfaite, puisque céleste. Elle est donc toujours et par définition expression de l’ordre de l’avènement et du déroulement de la vie dans le monde, de l’ordre
naturel qu’on appelle aussi le Ciel (tian 天 ).

Se rapprocher de l’ordre naturel, c’est se laisser habiter par les esprits pour se conformer au Ciel.

Cependant il n’y a aucun déterminisme absolu; les esprits sont volatiles; l’homme ne peut que se conformer, dans la mesure de ses possibilités, à l’ordre naturel;

“Les esprits prennent vie de Ce qui n’a pas (de forme wu 無 ) et les formes (les corps, xing 形 ) sont achevées par Ce qui a (forme you 有 )1 . … Ainsi dit-on : les esprits envoient (activent) les souffles
(shen shi qi 神使氣 ) et les souffles déterminent les formes. Ces formes ont des principes d’organisation (li 理 ) qui déterminent leur espèce, et par les espèces on les classe.

quand les esprits règnent en maîtres (zhu 主), le corps suit et l’on prospère; et quand le corps impose sa loi (zhi 制 ), les esprits suivent et l’on se dégrade.

Les hommes aux appétits voraces et aux passions dévorantes couvent la puissance d’un regard plein d’envie; fascinés qu’ils sont par les titres
et les positions; ils n’ont qu’une ambition : dépasser les autres par leur habileté et s’installer sur les hauteurs de la société. Avec ce résultat que leurs essences et leurs esprits (esprit vital, jing shen 精神 ) diminuent tous les jours un peu plus, s’égarent toujours plus loin.

 

Vouloir (Shen lié aux Reins) et propos (Shen lié à la Rate)

Vouloir (Shen lié aux Reins) et propos (Shen lié à la Rate)

Inspiré d’un article d’Elisabeth Rochat

http://www.elisabeth-rochat.com/docs/01_esprits.pdf

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Vouloir et propos étant antérieur à toute pensée construite, ne se ramènent pas entièrement à la
volonté (Rein) réfléchie (Rate), la conscience active et claire. Vouloir et propos sont l’orientation intérieure qui détermine la manière dont on perçoit, comprend, réagit à tout ce qui se présente. Propos et vouloir permettent le développement d’une pensée, qui se déroulera en fonction de ce qui est déjà en moi comme impression, mémoire, tendances, sentiments, et même préjugés ou préconception.

 

Le propos (Shen de la Rate)

hi yi 志意 : Pensée, esprit. Volonté, propos, dessein, détermination. Attention, on insiste davantage sur « l’idée », celle que l’on garde à l’esprit, sur le dessein que l’on construit et la détermination qui commence. La Rate présente au Cœur ce qu’elle puise dans la richesse alimentaire pour le nourrir d’un sang abondant et bien composé; par le même mouvement, elle présente au Cœur ce qu’elle tire du terreau de la mémoire, elle donne une ébauche de pensée : Le propos est déjà une intention, une orientation, les idées, des propositions sur lesquelles, si elles se maintiennent dans la conscience, la pensée va travailler. Mais qu’une idée se fixe dans la conscience présente le danger de fermer le Cœur à tout autre chose : c’est l’idée fixe. Ce que l’on a dans le cœur c’est aussi souvent l’objet des désirs : le propos (Rate) se pervertit alors en désirs, qui rongent ou qui brûlent et consument les essences, détruisent le sang, rendent le Cœur de plus en plus incapable de briller (en esprit). le propos (Rate) est comme le sang : il doit circuler constamment, sans stagnation. L’écoute de l’intuition et les nouvelles orientations mènent au renouvèlement du « propos ».

Le vouloir (Shen du Rein)

yi zhi 意志 : Volonté, intention. Volontaire; Résolu, déterminé. On insiste davantage sur la fermeté
du propos, la détermination, la résolution, la force de volonté.
“Que le propos soit permanent, on parlera de vouloir” (Lingshu 8) : Des dispositions ou intentions, qui n’étaient pas encore ancrées, perdurent dans l’être, et deviennent détermination. A présent, les forces vives sont orientées vers un but. Le vouloir est lié à la continuité de l’être; maintenir une idée, tendre vers un objectif, fournit la tension générale et cohérente du mouvement vital. La vie est sous tension, mais il est préférable que cette tension s’exerce dans la bonne direction. L’eau d’un fleuve dont le « vouloir » est de gagner la mer n’arrivera à la mer que si elle suit son cours naturel. il en va de même de l’homme : il mène sa vie en fonction des circonstances, mais fidèle à sa nature originelle (Le Qi originel) contenue et exprimée par les Reins. son « vouloir » est ainsi parfaitement juste et parfaitement puissant. Un vouloir qui dévie de la nature originelle devient nocif.

 

 

 

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