Catégorie : Fondamentaux de MTC (Page 3 of 4)

LA NOTION DE SHEN, ESPRITS, DANS LES TEXTES MÉDICAUX

LA NOTION DE SHEN, ESPRITS, DANS LES TEXTES MÉDICAUX

Inspiré d’un article de Elisabeth Rochat

http://www.elisabeth-rochat.com/docs/01_esprits.pdf

“Posséder les esprits, c’est le resplendissement (de la vie). Perdre les esprits, c’est l’anéantissement.”
(Suwen 13)
C’est ainsi qu’on peut dire que les esprits sont le Ciel (le naturel) en moi, ils sont les guides de la vie qui se déroule en conformité avec sa nature propre, originelle, conférée par le Ciel

Les esprits qui guident la vie ne sont pas un simple mécanisme, mais une lumière

Le Yin/Yang est la Voie du Ciel/Terre, corde maitresse et mailles des Dix mille êtres, père et mère des changements et transformations, enracinement et commencement de la vie et de la mort,
demeure pour le resplendissement des esprits (shen ming 神明 )” (Suwen 5)

“La Voie est dans l’unité et les esprits impriment un mouvement de rotation sans jamais revenir en arrière. S’ils revenaient en arrière, ils n’assumeraient plus les rotations, ce serait la perte du méca-
nisme (subtil de la vie, ji 機 ).” (Suwen 15)

Sang-et-souffles (xue qi 血氣 ) peuvent-ils se concentrer dans les Cinq viscères (zang) au lieu de se répandre au dehors, poitrine et ventre se remplissent alors en totalité, les désirs et les convoitises perdent alors toute leur force. Poitrine et ventre étant entièrement pleins, désirs et convoitises étant réduits à rien, l’œil et l’oreille sont clairs, la vision et l’audition pénétrantes. Une telle perfection dans l’atteinte de leur objet par les sens, c’est cela l’Illumination (ming 明 ). Les Cinq viscères peuvent-ils se placer dans la dépendance du cœur et ne pas s’en écarter, quelle que soit l’exhaltation du vouloir (zhi 志 ), la conduite ne dévie pas. Ainsi, les esprits vitaux (jing shen 精神 ) surabondent et rien ne se dissipe des souffles. Abondance d’esprits, plénitude de souffles, tout est ordonné, équilibré, compénétré : C’est l’Etat spirituel (shen 神). L’Etat spirituel rend parfaite la vision, parfaite l’audition, parfait l’accomplissement : Les tristesses et les soucis ne peuvent plus nous assaillir, les souffles pernicieux (xie qi 邪氣 ) fondre sur nous à
l’improviste.”

Quand l’équilibre est atteint, la volonté ne peut rien tout comme le désir, rien d’autre ne dirige que le Shen

L’essentiel dans l’usage des aiguilles ( 用鍼之要 ) réside dans la connaissance de la régulation du yin et du yang ( 知調陰與陽 ); quand on régule yin et yang (l’un par rapport à l’autre), alors les essences
et les souffles resplendissent ( 精氣乃光 ), on unit le corps et les souffles ( 合形與氣 ) et on fait en sorte que les esprits soient thésaurisés à l’interne ( 使神內藏 ). (Lingshu ch.5)

LA NOTION DE SHEN, ESPRITS, DANS LA PENSÉE CHINOISE CLASSIQUE

LA NOTION DE SHEN, ESPRITS, DANS LA PENSÉE CHINOISE CLASSIQUE

Inspiré d’un article de Elisabeth Rochat

http://www.elisabeth-rochat.com/docs/01_esprits.pdf

La notion de shen 神 , habituellement traduite par “esprits”, est complexe et multivalente. Elle revêt des significations différentes selon son évolution au cours du temps comme selon les contextes où
elle se trouve employée. Ainsi les nuances seront importantes entre l’emploi de shen 神 en philosophie, dans les textes religieux, dans la théorie de la médecine, dans les usages populaires …

Leur action ne peut être qu’excellente et parfaite, puisque céleste. Elle est donc toujours et par définition expression de l’ordre de l’avènement et du déroulement de la vie dans le monde, de l’ordre
naturel qu’on appelle aussi le Ciel (tian 天 ).

Se rapprocher de l’ordre naturel, c’est se laisser habiter par les esprits pour se conformer au Ciel.

Cependant il n’y a aucun déterminisme absolu; les esprits sont volatiles; l’homme ne peut que se conformer, dans la mesure de ses possibilités, à l’ordre naturel;

“Les esprits prennent vie de Ce qui n’a pas (de forme wu 無 ) et les formes (les corps, xing 形 ) sont achevées par Ce qui a (forme you 有 )1 . … Ainsi dit-on : les esprits envoient (activent) les souffles
(shen shi qi 神使氣 ) et les souffles déterminent les formes. Ces formes ont des principes d’organisation (li 理 ) qui déterminent leur espèce, et par les espèces on les classe.

quand les esprits règnent en maîtres (zhu 主), le corps suit et l’on prospère; et quand le corps impose sa loi (zhi 制 ), les esprits suivent et l’on se dégrade.

Les hommes aux appétits voraces et aux passions dévorantes couvent la puissance d’un regard plein d’envie; fascinés qu’ils sont par les titres
et les positions; ils n’ont qu’une ambition : dépasser les autres par leur habileté et s’installer sur les hauteurs de la société. Avec ce résultat que leurs essences et leurs esprits (esprit vital, jing shen 精神 ) diminuent tous les jours un peu plus, s’égarent toujours plus loin.

 

Vouloir (Shen lié aux Reins) et propos (Shen lié à la Rate)

Vouloir (Shen lié aux Reins) et propos (Shen lié à la Rate)

Inspiré d’un article d’Elisabeth Rochat

http://www.elisabeth-rochat.com/docs/01_esprits.pdf

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Vouloir et propos étant antérieur à toute pensée construite, ne se ramènent pas entièrement à la
volonté (Rein) réfléchie (Rate), la conscience active et claire. Vouloir et propos sont l’orientation intérieure qui détermine la manière dont on perçoit, comprend, réagit à tout ce qui se présente. Propos et vouloir permettent le développement d’une pensée, qui se déroulera en fonction de ce qui est déjà en moi comme impression, mémoire, tendances, sentiments, et même préjugés ou préconception.

 

Le propos (Shen de la Rate)

hi yi 志意 : Pensée, esprit. Volonté, propos, dessein, détermination. Attention, on insiste davantage sur « l’idée », celle que l’on garde à l’esprit, sur le dessein que l’on construit et la détermination qui commence. La Rate présente au Cœur ce qu’elle puise dans la richesse alimentaire pour le nourrir d’un sang abondant et bien composé; par le même mouvement, elle présente au Cœur ce qu’elle tire du terreau de la mémoire, elle donne une ébauche de pensée : Le propos est déjà une intention, une orientation, les idées, des propositions sur lesquelles, si elles se maintiennent dans la conscience, la pensée va travailler. Mais qu’une idée se fixe dans la conscience présente le danger de fermer le Cœur à tout autre chose : c’est l’idée fixe. Ce que l’on a dans le cœur c’est aussi souvent l’objet des désirs : le propos (Rate) se pervertit alors en désirs, qui rongent ou qui brûlent et consument les essences, détruisent le sang, rendent le Cœur de plus en plus incapable de briller (en esprit). le propos (Rate) est comme le sang : il doit circuler constamment, sans stagnation. L’écoute de l’intuition et les nouvelles orientations mènent au renouvèlement du « propos ».

Le vouloir (Shen du Rein)

yi zhi 意志 : Volonté, intention. Volontaire; Résolu, déterminé. On insiste davantage sur la fermeté
du propos, la détermination, la résolution, la force de volonté.
“Que le propos soit permanent, on parlera de vouloir” (Lingshu 8) : Des dispositions ou intentions, qui n’étaient pas encore ancrées, perdurent dans l’être, et deviennent détermination. A présent, les forces vives sont orientées vers un but. Le vouloir est lié à la continuité de l’être; maintenir une idée, tendre vers un objectif, fournit la tension générale et cohérente du mouvement vital. La vie est sous tension, mais il est préférable que cette tension s’exerce dans la bonne direction. L’eau d’un fleuve dont le « vouloir » est de gagner la mer n’arrivera à la mer que si elle suit son cours naturel. il en va de même de l’homme : il mène sa vie en fonction des circonstances, mais fidèle à sa nature originelle (Le Qi originel) contenue et exprimée par les Reins. son « vouloir » est ainsi parfaitement juste et parfaitement puissant. Un vouloir qui dévie de la nature originelle devient nocif.

 

 

 

Médecine Chinoise : La théorie des Cinq Elements et les débuts de la médecine scientifique, il y a 3000 ans.

Médecine Chinoise : La théorie des Cinq Elements et les débuts de la médecine scientifique, il y a 3000 ans.

Dans son ouvrage les Principes Fondamentaux de la Médecine Chinoise, le plus grand spécialiste mondial de cette médecine Giovanni Maciocia écrivait, chapitre 2 dans  » les cinq éléments dans le nature » :

 » On pourrait dire que la théorie des Cinq Éléments et ses applications à la médecine marquent les débuts de ce que l’on pourrait appeler la médecine « scientifique » et le recul du chamanisme. Les guérisseurs ne recherchent plus une explication surnaturelle aux maladies ; Désormais, ils utilisent à la fois des procédés inductifs et déductifs pour observer la Nature et s’efforcer d’y découvrir des schémas qui, par extension, peuvent être utilisés pour interpréter les maladies  »

 » la théorie du Yin-Yang et celle des Cinq Elements représentent un bond historique dans la médecine, passant d’une vision de la maladie comme provoquée par des esprits à une vision naturaliste de la maladie comme provoquée par le mode de vie  »

 » Il est intéressant de noter que c’est à peu près à la même époque que les Grecs ont élaboré leurs théories sur les éléments. Dans son essai «sur le mal sacré», Hippocrate s’est lancé dans une critique en
profondeur de la théorie surnaturelle sur l’étiologie de l’épilepsie.  »

 

Le Sang Xue en MTC

En MTC le sang Xue n’a pas la même signification donc pas la même fonction qu’en occident.

Il délivre les nutriments à toutes les parties du corps. Il doit donc être bien emplit de nutriments.
Apporte l’humidité.
Donne de la couleur

La nature de Xue est un étrange mixture de Yin et de Yang. D’une part Xue est chargé d’éléments Yin, minéraux, lourds, matière;  Et il est Yang dans la mesure où il est en mouvement, et il est chaud. Et Yin et Yang se supportent l’un  l’autre dans les fonctions de Xue.

 » le Qi est le commandant de Xue et Xue est la mère du Qi  »

l

le Xue Sang est véhiculé par le Coeur, les chinois savaient cela des milliers d’années avant la découverte occidentale au 18 ème siècle.

le Xue est formé
– Principalement par les aliments, est stocké dans le Foie Chinois
– Une partie provient du Jing Qi, le Qi hérité, stocké dans la moelle osseuse, rattachée au Rein chinois.

 

 

L’Esprit en MTC

Substance vitale : l’Esprit

! en Français il existe une confusion courante : l’Esprit n’est pas le cerveau !

En MTC l’Esprit et le corps sont dits connectés. parce que notre corps et notre Esprit sont juste différentes manifestations du Chi : le Chi se condense => la substance devient matière, le Qi se disperse => la substance devient non-matérielle.

L’esprit s’appuie sur à la fois sur le Qi du ciel antérieur, la rate et l’estomac, et le Qi du ciel postérieur les reins.

L’organe qui est principalement responsable de l’Esprit est le cœur : Le coeur gouverne et est la résidence de l’Esprit, le cœur gouverne le Xue sang et le sang est la base matérielle de l’Esprit.

l’Esprit a diverses fonctions : la conscience, les sens, la pensée, la mémoire et ainsi de suite : le cerveau.

Le Qi en Médecine Traditionnelle Chinoise

Le Qi, c’est l’énergie vitale. Une notion à première vue difficile à comprendre pour les esprits occidentaux, mais qui est en fait très simple : Le Qi, c’est l’énergie qui permet le mouvement.

Le Qi, c’est l’énergie du mouvement : autant l’énergie qui fait s’expanser l’univers que celle qui fait graviter les électrons autour du neutron, que celle qui agite mes pensées ou encore mes doigts : tous ces mouvements sont pilotés ou non pilotés, tout un tas d’élements entrent en jeu pour le mouvement, mais l’énergie à la source du mouvement c’est le Qi.

Le Qi est donc la force du mouvement. Tout ce qui doit être en mouvement doit recevoir du Qi pour se mouvoir. Le Qi est relié au Yang, c’est une partie du Yang. Le mouvement crée, entre autres, de la friction. Et la friction crée la chaleur. Donc Yang = Qi + Mouvement. Le Qi fait donc partie de la création de la chaleur.

Le Qi humain provient de 3 sources :

  • La nourriture (les aliments)
  • La respiration
  • Le Qi hérité – JingQi, (facile pour les anglophones : Gene-Qi)

Les 3 rôles que joue le Qi dans le corps humain :

  • Le WeiQi, qui est très Yang, à la surface à savoir la peau et les orifices, c’est le Qi protecteur, nous protège des agressions extérieures, c’est notamment le système immunitaire, il trie, et neutralise et expulse les indésirables
  • YingQi, est très Yin, il met en mouvement les organes, le sang, c’est le Qi nutritif,
  • ZhenQi, le Qi de la poitrine, est l’aspect de la régularité, celui par exemple de la régularité de la respiration ou celui du battement du coeur. Il ne s’arrête jamais, il est fort, endurant

 

MTC – Fondamentaux – Notes de cours G Toninato – le Rein

Le Rein

Seul organe qui n’a pas de mouvement, il faiblit avec l’âge

fonctions : la voie de l’eau, stocke le Yin et le Yang, réservoir du Jing

Système : Rein, Vessie, Oreilles, org génitaux, sphincters, moelles dont thyroide

Emotion Peur

Element : eau

Saison : automne

Couleur :

 

R est la voie des eaux.

R est à l’origine du Yin et du Yang. Du moment qu’on parle de Yin et de Yang, R est impliqué.

R est le réservoir du Yin et Yang. R est le réservoir du Jing.

R est le seul organe qui n’a pas de mouvement. R est silencieux, tandis que les autres organes sont expressifs.

R est le seul organe qui faiblit au cours de la vie.

R est un organe qui est nourrit par les autres organes. Si le corps est bien nourri, R est bien nourri.

Tous les autres organes vont faire appel à R, quand ils ont besoin de Yin et de Yang.

Emotion : peur

Element : R gouverne l’Eau. On dit que le Rein eau contrôle le Feu Cœur. L’Eau sert à circuler et éliminer les toxines.

Le système du R : vessie, les os, cheveux, organes génitaux, anus, les moelles : cerveau, thyroïde, hypothalamus, moelles épinière et osseuse. Genoux. R s’ouvre aux oreilles

Relations d’organes : R + P. R reçoit le Qi du P pour bien fonctionner. Pas de questions sur le P sans aller voir du côté du R. Les déficiences de l’un affecte l’autre. La tristesse du P affecte le R. Le P a besoin de l’HUmidité du Rein pour humidifier les voies respiratoires. Si R faible il ne peut pas ancrer le Qi, alors le P est affecté : Asthme, Dyspnée. TTT R4 Dazong.

Si R n’a pas assez e chaleur => Sécheresse => Sécheresse Interne => affection de la surfaces de ZangFu.

Le Rein est responsable du métabolisme des liquides avec l’aide du Poumon. Dans le Rein il y a séparation.  Une partie des liquides est excretée dans les urines et la transpiration qui va au P. Une autre partie rechaufée par le Yg du R puis monte vers le haut et contribue à l’humidification du Triple Réchauffeur vers l’abdomen qui maintient les organes dans leur humidité et évite la sécheresse. L’obésité implique toujours le métabolisme des liquides.

Calcul rénal : Vide de Yin du Rein? Asséchement des liquides, restent les minéraux. Le feu fait fondre le métal.

 

 

 

Fonction : P envoie vers R l’eau impure, qui le filtre, et évacue les impuretés (descente) et renvoie l’eau filtrée vers P (vaporisation, montée).

Le Yin du R est le pôle du Feu Ming Men : Ming Men est la racine du Qi originel (Yuan Qi) et la source du Feu Véritable. La vaporisation de l’eau du R vers P se fait par le feu Ming Men.  L’eau monte par vaporisation, d’où l’importance de la juste intensité du feu. S’il y a trop de feu Ming Men, il y a sécheresse, s’il n’y a pas assez de feu, il y a œdème.

R a la fonction de réchauffement. Pour filtrer l’eau, R se sert de la chaleur du Feu faire monter l’eau purifiée vers P. Les liquides circulent si l’eau de R peut vaporiser, et permet que l’eau monte vers P. Le Yang du R vaporise du liquide ; Le Yang du R apporte la chaleur au système digestif : Le Yang du R nourrit Ra qui soutient E.

Yin et Yang du R : Le Yin du Rein est la substance fondamentale qui permet la naissance, la croissance et la reproduction, alors que le Yang du Rein est la force dynamique de tous les processus physiologiques. Le Yin du rein constitue la base matérielle du Yang du Rein, et le Yang du rein est la manifestation externe du Yin du Rein. Le Yin et le Yang du Rein pourraient être comparés à une lampe à huile dans laquelle l’huile représenterait le Yin du Rein, et la flamme le Yang du Rein. Si l’huile diminue, la flamme diminue également et inversement.

R est le réservoir du Jing.

Jing :  le Jing est la Quintessence du Qi. Cette quintessence est une force vitale acquise avant la naissance et concentrée, préservée et mise en réserve dans les Reins. le Jing provient de deux sources :

l’Essence du ciel antérieur ou prénatale, soit le Jing hérité des parents (Jing inné) : provient des essences sexuelles du père et de la mère, est présent dès la fécondation. Ce Jing conditionne la vitalité de l’enfant, son développement, sa santé, son immunité, sa capacité de reproduction. Si faible : retard de croissance, retard à la marche par ex.

J’ai été conçu après plusieurs fausse couches : mon capital Jing était faible.

l’Essence du ciel postérieur ou postnatale, soit le Jing Acquis, puisé à travers les aliments par Ra et E, mis en réserve dans les Reins par ex VITAMINE D, et entretient et nourrit le Jing prénatal.

L’Essence des Reins conditionne toute la vie d’une personne : de sa croissance durant l’enfance à la maturité en devenant adulte, mais aussi plus tard, lorsque des maladies vont potentiellement survenir, jusqu’à la mort. Plus généralement, on peut dire que la vitalité et la longévité proviennent de l’Essence.

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R – DYS

Le R est un organe silencieux, ses défaillances ne sont pas vite sensibles. Par ex, faire souvent pipi la nuit ne fait pas mal.

 

Si faiblesse de la relation R+P

Vide de yin Du R : mauvaise hérédité, abus sexuels, lésion interne, émotions, sentiments, âge

Cas :  1 personne boit trop peu. Le Yin va faiblir peu à peu. Le Yang reste intact, l’eau va chauffer è transpir, le Yang va baisser aussi. Le Yin devient sec, le Yang devient froid. Il y a là lésion de Yin + Yang du R.

Exemple de faiblesse du R : sphincter pas fermé dénote une faiblesse du Qi du R.

Si le Feu de Ming Men est faible, la vaporisation ne se fait pas : oedeme, pieds gonflés, visage pâle è vide de Yang du R. Un Ming men faible peut être héréditaire.

R1 est sensible au froid : importance des semelles

Si R1 est froid, impact direct sur Ming Men : blocage du Rein, peut provoquer insuffisance rénale.

En cas de fausse couche ou avortement : forte perte de Jing et de Yang du R è ne pas retenter une grossesse avant 1 an.

Si perte d’audition personnes âgées : R

Si perte d’audition personnes jeunes : glaires

L’oreille appartient au système du R. Si R faiblit è audition faiblit.

Si Dys : signes de vieillissement prématuré,

Si trop d’eau : envoi vers la Ra baisse

Si bouche sèche : chaleur excessive (peut aussi provenir du P ou E)

Soif la nuit = vide de Yin, nourrir le Yin

Pas de questions sur le P sans aller voir du côté du R

 

La thyroïde : dépend / nourrit par le R. Si R dys la thyroïde n’est plus étanche alors les glaires collent à la thyroïde, hyperthyroïdie , nodule.

Plantes : Danxia dissous les glaires.

! si glaire se décollent et vont dans carotide alors AVC

 

Traitement Vide De Yin :

ACU : E36, VC6, RP6 pour le traitement du vide de Yin du Rein, ainsi, probablement pour le traitement de tout vide.

Phyto : Lui Wei di Wang

Alimentation : nourrir le Yin et le Yang de R

Le Yin du R provient des aliments chauds : Pain, acidité,

Le Yang du R provient des aliments froids : légumes et soupes, fruits riches en eau

MTC – Fondamentaux – Notes de cours G Toninato – les 5 éléments

les 5 éléments : Bois, Feu, Terre, Métal, Eau

C’est la systèmique des organes. Les organes sont interdépendants. Il y a un rapport étroit entre les organes et les émotions. La MTC est basée sur cela.

La MTC est basée sur l’étude des mouvements :

La racine de toute maladie se trouve dans les organes. Les organes « parlent » au travers des émotions qui sont exprimées à notre insu. Nous avons tous un bagage de faiblesses, notamment ceux hérités de notre enfance ; Nous accumulons aussi des épreuves dans nos parcours de vie ; Certains ne sont pas de notre fait, comme perdre un travail, perdre un proche etc… La maladie va être révélatrice d’une émotion touchée, il faut alors voir où se trouve l’origine. Nous pouvons nous aider face à ces faiblesses plus ou moins passagères pour bien et très bien vivre avec elles, grâce à la Médecine Chinoise, les plantes et les points d’acupuncture….

Les éléments sont relatifs à des organes Bois et Foie, Feu et Cœur etc… là aussi il y a interdépendance ; Les organes se nourrissent les uns les autres, on parle de relation d’engendrement. L’estomac broie grossièrement, l’intestin prend le relais et ainsi de suite.

En MTC on cherche à déterminer la cause.

Un syndrome est un ensemble de signes cliniques et de symptômes qu’un patient est susceptible de présenter lors de certaines maladies, ou bien dans des circonstances cliniques d’écart à la norme pas nécessairement pathologiques. Étymologiquement, il signifie « conjonction » ou « réunion d’éléments distincts ».

Deux malades du cœur n’ont pas les mêmes causes originelles. Du moment qu’il y a une douleur, un dysfonctionnement, c’est que le Qi ne circule pas. Il faut trouver l’origine. On liste les symptômes, on fait un bilan, on traite. Une déficience est liée à une au plusieurs fonctions d’un organe.

Mise en garde : certains malades ne veulent pas guérir. Notre société est hyper violente, et/ou nous sommes parfois dans des situations très compliquées. La maladie est alors une échappatoire salvatrice, on se gardera de juger ces personnes mais un traitement le fonctionnera par conséquent pas.

Remarque : 95% des femmes disent la vérité, 80% des hommes mentent. Avec les hommes il faut deviner beaucoup de choses.

MTC – Fondamentaux – Notes de cours G Toninato – Jing

Jing :

le Jing provient de deux sources : l’Essence prénatale, soit le Jing hérité des parents (Jing inné) et l’Essence postnatale, soit le Jing Acquis, puisé à travers les aliments.

Le Jing inné, qui provient des essences sexuelles du père et de la mère, est présent dès la fécondation. Ce Jing conditionne la vitalité de l’enfant, son développement, sa santé, son immunité, sa capacité de reproduction. Si faible : retard de croissance, retard à la marche par ex.

Quant au Jing acquis, il provient des essences subtiles extraites des aliments par la Rate et l’Estomac (on peut comparer ces essences nutritives aux nutriments). Quand le Jing postnatal est abondant, il est mis en réserve dans les Reins, et entretient et nourrit le Jing prénatal.

L’Essence des Reins conditionne toute la vie d’une personne : de sa croissance durant l’enfance à la maturité en devenant adulte, mais aussi plus tard, lorsque des maladies vont potentiellement survenir, jusqu’à la mort. Plus généralement, on peut dire que la vitalité et la longévité proviennent de l’Essence.

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