La Montgolfiere

Etre

Auteur/autrice : Eric LANGERMANN (Page 11 of 101)

SEDONA METHOD

5 juin 2024 /

 

  • The first way is by choosing to let go of the unwanted feeling.
  • The second way is to welcome the feeling, to allow the emotion just to be.
  • The third way is to dive into the very core of the emotion.
  • The fourth way is by dissolving the opposing polarities we all carry.
  • The fifth way is by seeing through the feeling to the effortless Awareness that is right behind it.

 

Choosing to Let Go

Make yourself comfortable and focus inwardly. Your eyes may be open or closed.

Step 1: Focus on an issue that you would like to feel better about, and then allow yourself to feel whatever you are feeling in this moment. This doesn’t have to be a strong feeling. In fact, you can even check on how you feel about this exercise and what you want to get from it. Just welcome the feeling and allow it to be as fully or as best you can.

This instruction may seem simplistic, but it needs to be. Most of us live in our thoughts, pictures, and stories about the past and the future, rather than being aware of how we actually feel in this moment. The only time that we can actually do anything about the way we feel (and, for that matter, about our businesses or our lives) is NOW. You don’t need to wait for a feeling to be strong before you let it go. In fact, if you are feeling numb, flat, blank, cut off, or empty inside, those are feelings that can be let go of just as easily as the more recognizable ones. Simply do the best you can. The more you work with this process, the easier it will be for you to identify what you are feeling.

Step 2: Ask yourself one of the following three questions:

  • Could I let this feeling go?
  • Could I allow this feeling to be here?
  • Could I welcome this feeling?

These questions are merely asking you if it is possible to take this action. “Yes” or “no” are both acceptable answers. You will often let go even if you say “no.” As best you can, answer the question that you choose with a minimum of thought, staying away from second-guessing yourself or getting into an internal debate about the merits of that action or its consequences.

All the questions used in this process are deliberately simple. They are not important in and of themselves but are designed to point you to the experience of letting go, to the experience of stopping holding on. Go on to Step 3 no matter how you answered the first question.

Step 3: No matter which question you started with, ask yourself this simple question: Would I? In other words: Am I willing to let go?

Again, stay away from debate as best you can. Also remember that you are always doing this process for yourself—for the purpose of gaining your own freedom and clarity. It doesn’t matter whether the feeling is justified, long-standing, or right.

If the answer is “no,” or if you are not sure, ask yourself: “Would I rather have this feeling, or would I rather be free?”

Even if the answer is still “no,” go on to Step 4.

Step 4: Ask yourself this simpler question: When?

This is an invitation to just let it go NOW. You may find yourself easily letting go. Remember that letting go is a decision you can make any time you choose.

Step 5: Repeat the preceding four steps as often as needed until you feel free of that particular feeling.

You will probably find yourself letting go a little more on each step of the process. The results at first may be quite subtle. Very quickly, if you are persistent, the results will get more and more noticeable. You may find that you have layers of feelings about a particular topic. However, what you let go of is gone for good.

Sagesses d’ailleurs series Ep1 Massai : La mort

3 juin 2024 /

« Et si on parlait d’Amour ? »

Massaï * page 67 et +

JOUR 2 La séparation

Croire à la mort, c’est croire qu’il y a une séparation entre le monde perceptible par nos co-naisse-sens et le non perceptible. Notamment, le rejet de la spiritualité a relégué la mort au rang de perspective angoissante, qui a mené les humains à vouloir vivre le plus longtemps possible, comme si on pouvait y échapper. Ceci dit, tout le monde meurt.

En rejetant la mort, l’homme venu d’ailleurs la nie, et de cette manière il se sépare d’une partie de lui-même : le divin. Ainsi l’homme moderne, le modèle, laisse toute la place à l’égo. Mais en croyant à la séparation, on matérialise une vie de séparation. Alors, l’homme moderne croit qu’il est seul, qu’il doit se débrouiller seul face à la mort. Et ça l’angoisse, ou alors il en fait un déni.

Evidemment, on ne parle pas d’une spiritualité religieuse, incarnée en un Dieu qui d’ailleurs serait séparé de sa créature. Bien à l’inverse, c’est une spiritualité intérieure qui se manifeste au travers de ce que chacun peut ressentir en lui, qui est d’un autre ordre. C’est la simple spiritualité qui est essence, spirit, évanessence, subtile, qu’on peut pourtant vivre dans beaucoup de nos gestes du quotidien, sans avoir besoin d’église et de statues, c’est d’abord une spiritualité concrète.

La mort faisant partie de la Vie, elle n’est que la fin de l’incarnation, mais ne constitue pas une fin de soi.

 

Sagesses d’ailleurs series Ep1 Massai : dualité

2 juin 2024 /

Massaï * page 51 et +

« Et si on parlait d’Amour ? »

JOUR 1 La dualité

Toutes les choses sont reliées à d’autres pour former des paires complémentaires opposés :

le bien-être ne va jamais sans les difficultés, la joie ne va pas sans la tristesse, la vie ne va pas sans la mort, comme le jour ne va pas sans la nuit etc…tout au long de notre vie les opposés s’enchainent, que ce soit dans le déroulement de la journée, celui des émotions, celui des activités, celui des paroles et des pensées…

Mais la dualité n’est pas qu’un principe et une observation, elle est ressentie.

L’objectif n’est pas de valoriser le bon côté des choses, mais à apprendre à équilibrer les deux en soi.

Par exemple, le courage et la lâcheté : si on voit des gens se battre dans la rue, on ne va pas forcément s’en mêler pour prouver son courage, car il y a parfois mieux à faire. Il faut accepter d’être lâche pour être courageux.

Si nous refusons d’admettre cette part d’ombre en nous, nous finissons par la projeter sur les autres, par les juger, les critiquer. Mais c’est parce que nous portons en nous, cachée, cette part d’ombre, que nous la voyons chez l’autre.

Faisons ensemble l’exercice de ressentir quelques-unes de ce que nous appelons les contradictions, ces sentiments dits négatifs que nous pouvons ressentir parfois, les critiques que nous pouvons émettre, nos lâchetés et nos regrets, ce que nous ratons ou n’arrivons pas à faire. L’idée n’est pas d’analyser, mais de ressentir sans juger.

Ressentir, ce n’est pas adopter, mais c’est mieux diluer, laisser aller ce qui doit être laissé ; C’est aussi accuillir non pas une épreuve mais une difficulté apprenante, un en-saigne-ment ; C’est aussi découvrir quel élément de la mission de vie se trouve caché dans cette difficulté.

Nous pouvons ensuite trouver, pour chaque ressenti dit négatif, le contrepoint positif, son antidote. Par exemple, le stress est contrebalancé par la joie. L’idée n’est donc pas de combattre nos ressentis dits négatifs, mais de les accueillir, et de leur trouver leurs antidotes.

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Vibrations

2 juin 2024 /

Dans une webconf, j’ai vu comment les plantes se mettent à chanter en fonction du besoin des personnes malades. Leur activité électrique se module en fonction du besoin, qu’elles perçoivent par leur sensibilité. Ce domaine d’études est en plein boom actuellement, car les applications sur notamment l’agriculture sera important très bientôt. Bref.

Ceci dit, de façon plus large, je pense que chaque plante, chaque forme d’énergie est naturellement bénéfique pour toutes les autres. Ce que je veux dire par là, c’est qu’on n’a pas besoin d’appareils, pas besoin de transformer les ondes en son, pas besoin d’avoir telle maladie pour bénéficier des ondes soignantes de tout ce qui nous entoure. Pas seulement les plantes, mais les animaux, et les pierres, et l’eau…

Tout ce qui nous entoure est bénéfique pour nous. Selon le bon dosage.

Qu’est-ce qui fait alors que je ne suis pas dans ce bain continu de jouvence soignante ? C’est que en tant qu’humain doté de connaissance, je me coupe du monde dans lequel je devrais baigner, et je suis sur un ilot : l’ilot de la connaissance, celui des humains, celui de l’information, celui de la compréhension.

Et plus je me coupe de l’océan de soin naturel, plus je développe des déviances cognitives.

 

un pas de côté : vanités illusoires et une autre réalité

2 juin 2024 /

Ce qu’on appelle le monde est le produit l’accumulation de ce qu’on appelle des connaissances, qui sont elles-mêmes des accumulations d’informations, empilées et conceptualisees en significations selon les 5 sens.

Il n’y a rien qui ne puisse exister sans une correspondance avec mes sens. Voilà pourquoi le monde n’existe pas quand je dors.

Nous voulons connaître le monde, qui est le produit de notre mental, alors que nous ne connaissons pas bien notre mental.

Mieux on connaît son mental et sa façon de fonctionner, plus on peut lâcher prise.

C’est quand on commence à réaliser que le monde est le produit de notre mental, et non une réalité objective, qu’on peut commencer à prendre du recul.

Beaucoup d’illusions et de certitude inutiles se détachent. Toutes ces « choses importantes » nous coupent des autres, toutes ces choses qu’on pense importantes nous attachent, nous emprisonnent dans une temporalité excessive, celle qui veut toujours tout comprendre et qui n’arrive pas à observer contempler simplement ce qui est, dans la simplicité neutre et dépourvue d’intention de la Vie.

Vanité Illusoire

Pourtant, nous sommes quoi ? Nous sommes des êtres vivants parmi d’autres. Mais nous sommes infiniment plus petits que nous le croyons.

A l’intérieur de moi se trouvent des centaines de millions d’être vivants, environ 38 80 000 000 000 000 bactéries et 30 000 000 000 000 cellules. Mais ce ne sont pas d’abord des chiffres, mais des êtres vivants. Qui me composent. Et moi dans tout ça ? je suis quoi ?  » je » suis où dans tout ça ?

Il en est ainsi pour chaque être vivant, qui est composé d’autres êtres vivants. Il en est aussi ainsi d’autres composants de l’univers, des formes non celullaires.

Le point commun de tout ce qui nous forme et nous entoure, c’est la vibration que chaque agrégation d’énergie forme : la matière, elle-même formée par d’autres matières, etc…  Et l’ensemble de la matière représente 5% de l’Univers.

Alors quand je considère ce que je représente, je me dis que je suis inifiniment plus petit qu’une poussière : à quoi bon me battre pour changer le monde ? Quelle est cette vanité qui me dirige ?

Au lieu de vouloir changer le monde, au lieu de vouloir qu’il soit comme je le voudrais, n’ai-je pas plutôt de la joie de vivre, moi, à mon échelle, dans mon environnement, celui luxueux qui m’a été offert de vivre en tant qu’occidental en France, du mieux que je peux, en aidant mon monde, celui que j’imagine à tout instant, à être le plus agréable possible selon mes valeurs, tout en gardant à l’esprit que mon monde est totalement différent du tien, que mes valeurs et même si on les nomme par le même mot n’ont pas la même significations que pour toi. Dans la joie.

Au lieu de lutter, je veux aider. Au lieu de m’opposer, je veux développer. Les mots ont un sens, et le sens porte l’énergie.

Les luttes sont souvent des expressions de nos propres blessures. Sauf que porter sur les autres ses propres blessures ne va pas les apaiser, au contraire, les combats entretiennent les énergies.

Au lieu de lutter, pourquoi ne pas me pencher sur ce qui me heurte, ce qui me fait mal.

Abandonner ses luttes, c’est se donner la possibilité de se pencher sur soi. C’est aussi clarifier l’esprit. C’est ne pas s’identifier à ses vérités.

Une vérité est une croyance qui correspond à un modèle du monde, comme il devrait tourner. Mais ce n’est jamais comme ça que le monde tourne. Alors on peut soit luter, soit faire avec et laisser le monde tourner comme il veut, de toute manière, je suis tellement tellement petit, mais quelle vanité insignifiante m’habite pour penser que mes luttes seront bonnes pour moi ?

Si je le fais pour les autres, qui suis-je pour décider que ce que je fais est bon pour l’autre ?

Si je veux aider quelqu’un, je ne peux pas entrer en guerre, je peux développer, être présent, soutenir.

 

Vibration des végétaux

30 mai 2024 /

 

Le son des plantes.

A chaque masse correspond une fréquence. On connait la masse de chaque acide aminé qui composent des chaines protéiques. Dans la ,photosynthèse à chaque fois qu’un acide aminé passe au niveau du ribosome pour constituer une chaine protéique, il y a une oscillation, donc une vibration, donc un son. Les plantes émettent des sons de fréquences comprises entre 10 et 240 Hz, et des ultrasons de 20 à 300 kH. Les chaines protéiques émettent bien un effet sonore. Les insectes peuvent les capter au travers de leurs antennes.

Les arbres qui sont anciens (fougères, 450 millions d’années d’évolution) plus l’activité électrique est importante et la tessiture large.

Si une plante est cultivée sans molécule de synthèse, elle aura beaucoup plus de son. Tout comme l’alcool nous fait perdre notre capacité cognitive. Donc, la plante cultivée avec des produits chimiques peuvent moins communiquer avec leur environnement (sol, autres plantes, insectes…)

Un champ de 5500 plants de Gardenia pour une marque de cosmétique. On récoltait 40 kilos de fleurs. Si on émet le son qui correspond à la chaine proteïque de la mise à fleur et à fruit d’un végétal, en diffusant une fois le matin et une fois le soir, on récolte 240 Kilos de fleurs.

 

Cleve Baxter, en 1966, a fait l’expérience suivante : après avoir branché un polygraphe sur une plante,  il a pensé, c’est-à-dire ni fait ni dit, seulement pensé « je vais craquer une allumette et la mettre sous la feuille de la plante ». La plante a fortement réagit. De même, il a démontré que les plantes réagissent fortement à la maltraitance.

Son guérisseurs – Joel Sternheimer : La plante modifie son activité électrique pour fabriquer les chaines proteïques dont la personne a besoin, et c’est automatique. On peut transcoder cette activité pour l’entendre. Ceci dit, notre corps ne perçoit-il pas l’activité de la plante sans passer par les sens sensibles corporels ?

La musique du soi : quand on improvise une musique ou un chant, on peut traduire ce qu’on émet dans le langage des chaines protéiques : On retrouve dans la musique / mélodie les chaines proteïques qui correspondent à ce dont a besoin la personne en fonction de ses dysfonctionnements de santé.

Le son-grais à la place de l’engrais : De l’eau dans laquelle on met de l’information. molécule d’azote, de phosphore et de potasse, calculer les masses, on obtient des fréquences. La posologie est ensuite appliquée aux plantes.

Les arbres sont des antennes : On peut utiliser les arbres comme antenne pour capter les émissions. Un arbre de 4 mètres de haut équivalent de 200 hectares de connexion.

 

Un pas de côté : Le temps passe, pas moi

19 mai 2024 /

 » le temps passe  » dit-on. Est-ce que le seul fait que l’aiguille de la montre avance me donne la perception du temps qui passe ?  Est-ce que je peux percevoir le temps qui passe avec la même exactitude que l’horloge ? Sans doute, la réponse est non.

N’y-a-t-il pas des moments d’ailleurs, où je me dis « ah tiens je n’ai pas vu le temps passer » ou à l’inverse « tiens, j’ai encore du temps, je pensais qu’il était déjà l’heure » …

Nous percevons le passage du temps, en nous. Sans montre, sans même avoir besoin de plus vieux que nous, ni de plus jeunes. Le temps passe, c’est comme ça.

Mais qui perçoit cela ? Pour percevoir quelque chose, il faut que l’observateur soit en dehors du système. Je ne peux pas percevoir le train qui passe en étant dans le train.

Qui perçoit le temps qui passe ? De la même manière, pour que je puisse percevoir le temps qui passe, il faut qu’une partie de moi soit à l’arrêt, en dehors, dans une position constante.

Ce qui est constant et qui peut percevoir, je pense que c’est ce « moi », ce « je suis » à la fois mystérieux et très simple, cette part de moi qui ne vieilli pas, cette part de moi qui ne se transforme pas, cette part de moi qui n’a pas l’impression de vieillir et qui est toujours la même : c’est moi, tout simplement ! C’est moi depuis que je suis gamin, c’est moi qui est la fondation de la personnalité qui accumule l’expérience de la vie.

De la même manière, si je dis que j’évolue au fil de l’existence, il faut bien que je puisse me référer à quelque chose de constant. C’est ce même  » c’est moi « , certains évoquent  » je suis cela  » , d’autres « l’âme » ou encore « l’essence »,  cette non-chose qui n’a pas de nom.

Cette non-chose sans nom, c’est aussi ce qui peut être le socle de ma confiance, de ma sérénité, de mon lâcher-prise, de mon abandon à ce qui est. Tout simplement.

Et tandis que ma conscience d’être vivant a peur de mourir – et c’est sain – cette part de constance  » je suis » n’a pas besoin d’avoir peur de la mort.

Elle est autant athée que religieuse, dénuée de toute idéologie, de toute manifestation matérielle, et pourtant elle est ce que je suis de plus profondément moi, ce « singulier immatériel » qui m’apporte la paix, déstresse de toute urgence, de tout délai, de toute échéance et même pas celle de l’existence que je suis en train d’expérimenter.

En somme, le fait de saisir que « ce qui perçoit » n’est pas dans mon train d’existence, mais en dehors, me permet de ne pas me sentir passager de mon existence. C’est ce qui me permet de ne pas me sentir prisonnier du temps, car ce « je suis » est en dehors du train de mon existence.

Alors je peux faire un pas de côté, descendre du train, et simplement observer, contempler, m’arrêter, respirer, goûter à cette constance apaisante.

Hypnose permanente

12 mai 2024 /

Quand on fait quoi que ce soit, on n’est pas conscient de soi. Et quand on devient conscient de soi, on perd le fil de ce qu’on faisait, on sort de ce qu’on faisait.

Ca se remarque le plus dans des moments de stress du genre trac. Il m’est arrivé de sortir de ce que je faisais ou disais, pour me retrouver en train d’écouter ou d’observer ce que je venais de dire ou de faire. Alors, je perdais le fil, je n’étais plus « concentré » : plus concentré sur ce que je faisais. Ca peut arriver quand on est en train de parler avec quelqu’un, ou quand on fait l’amour, ou quand on est devant un public.

Je dois me reconcentrer sur ce que je faisais, pour me replonger dans l’action. Je me replonge alors dans ce qu’on appelle un état de conscience modifié, l’action que je faisais : à ce moment-là, je ne suis plus conscient de moi-même, car mon attention est portée sur l’action. C’est un des nombreux état d’hypnose.

Qui donc est celui qui agit en état d’hypnose ? c’est moi, dans un état « absent ». Qui donc est celui qui rompt cette hypnose ? C’est toujours moi, dans un autre état, celui de l’observateur.

Mais qui agit, dans mon quotidien ? Qui fait avancer les choses ? Qui se concentre sur des tâches et produit mon à-venir au travers de ce que je fais ? C’est celui qui se met dans des états d’hypnoses successifs tout au long de la journée. Que ce soit pour tout ce que je fais par automatisme entre le lever et le départ pour le travail, mais ensuite aussi les tâches que j’accomplis au travail, les unes après les autres.

Finalement, l’observateur n’est pas présent de toute la journée, sauf si soit je suis en état de stress, soit je me mets intentionnellement dans la position de l’observateur. Quoique : en portant mon attention sur l’observation, je me coupe également de tout le reste, et l’analyse en elle-même est aussi un état d’hypnose.

Au bout du compte, au bout de la journée, je serai passé d’un état d’hypnose à un autre, sans interruption.

Il en est de même pour les distractions : j’étais en train d’écrire ces réflexions quand mon attention portée sur les mots qui s’enchainent dans ma tête était distraite par un oiseau qui chante à l’extérieur. Mon attention est sortie de la rédaction de ce texte pour se porter sur l’oiseau. Mais je suis juste passé d’un hypnose à une autre, d’un état de conscience à un autre, modifié, d’où le terme « état de conscience modifié » pour décrire l’hypnose légère.

Parfois cependant, je voudrais sortir de cet enchainement d’états d’hypnose. Alors comment faire ?

La méditation ? La méditation est aussi un état de conscience modifié, qui est cependant plus calme, apaisé, avec une attention portée sur l’intérieur de soi.

Le moment que je préfère citer pour tenter une approche de sortie d’hypnose serait la connexion. C’est quand je ne me sens plus être moi, quand je n’ai plus conscience de ce que je suis, quand je me connecte aux branches de l’arbre qui sont balancées par le vent, quand je SUIS l’arbre : mon attention est restée derrière. C’est quand je m’abandonne à la Vie. C’est aussi les moments de l’abandon de l’étreinte amoureuse, pour ceux qui la vivent. C’est aussi les moments de grâce de la gratitude. C’est aussi les moments de connexion avec un enfant, pour ceux qui en ont. Ce sont des moments rares, et chers, qui correspondent à un lâcher-prise, un laisser-aller, quand la conscience n’est plus.

Alors : « le sentiment éphémère de nos vies se cristallise à nouveau, et dans cet état d’éveil nous participons à l’essence de l’inconscient »

En ce sens, nous rêvons nos vies, et nos vies sont faites de rêves. Dans le monde naturel, chaque forme de vie procède a ses occupations en toute hypnose bienveillante. Il n’existe apparemment pas de conscience externe. Le chat traverse la rue dans le but de manger, l’oiseau va de branche en branche dans un but précis, etc…

On passe ainsi sa vie en état d’hypnose, l’attention portée à ce qu’on fait.

 

Les niveaux de Dilts

8 mai 2024 /

ENVIRONNEMENT Où quand avec qui

COMPORTEMENT  Ce que je fais qu’est-ce que je dois faire quelle action

CAPACITE / RESSOURCES Comment je peux faire comment je fais quelles sont mes ressources quel atout connaissance stratégie

VALEURS / CROYANCES : Le motif à l’action, le moteur quelle conviction ai-je, quelles sont mes valeurs

IDENTITE Mon projet de Vie est-ce que je serais pleinement moi-même

SPIRITUALITE : Ce dont je fais partie fermer les yeux se détendre se concentrer sur sa respiration le but est de se placer en pleine conscience de qui je suis au fond de moi-mêm

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