Catégorie : Méditation&Spiritualité (Page 3 of 52)

combats

Première réflexion

 

Les combats : Ne pas mener ceux qu’on ne peut que perdre, disait Anaïs. Oui ! Comme ceux de la mort, les cons, les lois, la géographie, le temps, l’environnement, le corps, qui génèrent tous des guerres internes contre ce qui est extérieur à soi : je ne peux pas combattre avec l’extérieur ce qui est intérieur à moi. Ce serait fuir.
Contrôler pour avoir ce que je voudrais, c’est contrôler l’extérieur, donc c’est chercher le pouvoir direct de changer les choses extérieures, en les choses et en les gens ; C’est gonfler l’orgueil et l’égo, ce qui me mène vers la recherche d’un pouvoir abusif. Par exemple les plus belles idées sont devenu des idéologies par l’implication egotique de leurs porteurs d’idées. Le fait d’avoir le pouvoir de décider mène à l’aveuglement, car on est alors vite persuadé d’avoir raison, on pense que comprendre c’est savoir, on se base sur ce qu’on sait pour penser avoir raison. Mais quid de tout ce qu’on ne sait pas ? On pense avoir et en plus on pense mieux savoir, mais on pense que c’est bon d’imposer son idée aux autres, on pense que c’est pour leur bien. Et plus on s’enfonce dans l’égo, plus on ignore les relations d’interdépendances et collaboratives, dont nous faisons partie : en pensant que l’autre a tort, et qu’on a raison, on se coupe de ce dont on a eu besoin pour accéder à cette position, ces nombreuses dépendances.

L’humilité m’aide à ne pas me prendre pour celui qui sait,  le lâcher prise de ne pas mettre mon ego en avant.

Les combats positifs sont ceux qui grandissent toutes les parties, et qui ne nourrissent pas mon ego.

Le résultat n’est pas celui attendu et c’est normal.

une fois accompli ce qui devait être, laisser vivre et apprendre à se tourner vers un autre combat : non pas des combats,  mais des œuvres !

l’mpermanence

L’IMPERMANENCE : la vivre, l’intégrer, permet de se soustraire à beaucoup de souffrance, et de relancer l’espoir, et de relancer des initiatives.
Avant-hier je me désespérais de la situation familiale avec Antonin le nazi dans la maison de mon père, mon père coincé entre ses enfants désunis. C’était presque devenu une panique. Que va-t-il arriver ? Comment ça va se terminer ? Comment ma sœur peut-elle être si aveugle, obstinée ? Je ne voyais pas d’issue, je me sentais consterné, impuissant ; Finalement j’ai écrit un message d’amour à ma sœur, tout en restant ferme (c’est important de ne pas être mou quand on est gentil). La nuit suivante, je me demandais ce qui allait advenir, et je m’inquiétais. Finalement, j’ai pensé à l’impermanence des choses, j’ai pensé à l’amour et j’ai respiré l’amour.

Le lendemain matin, j’ai reçu une réponse de ma sœur, qui montrait un progrès dans le cheminement bien que encore empreint de colère et de « j’ai raison vous avez tous tort ».

Finalement, un pas était fait dans la bonne direction.

Je ne sais toujours pas comment ce drame familial digne d’une série B va se terminer, mais rien n’est écrit contrairement aux scénarios des films, et je continue de vivre moi, à mon niveau, dans le plus possible de lacher prise, d’humilité, de patience, de générosité, d’amour, et je confie le tout à la sagesse mére-veilleuse de l’Uni vers.

Le fait de considérer l’impermanence m’a aidé.

Avant d’arriver…

Ce n’est pas moi qui traverse des paysages, les paysages me traversent.

Un paysage est composé de milliards d’éléments qui séparés ne sont rien.  C’est l’assemblage qui donne sens, beauté, utilité, cohérence et cohésion.  Il n’existe aucune harmonie sans co : coopération, cohabitation, collectif. Il n’existe aucune unité propre,  une unité n’est possible que dans l’union.

L’humain est un animal nomade. Il n’a de maison que la planète. Son monde,  c’est la planète, c’est son échelle mis à part les régions qui ne conviennent pas à sa nature. C’est à l’humain de  respecter sa nature, pas de la changer.

Anaïs m’a laissé un point se réflexion intéressant sur le pays et les autres. J’aimerais approfondir cela.

*******

Arrivee :  Promenade dans l’espace  » Paix  » Nous souhaitons tous le bonheur et éviter la souffrance.

Idée de Première étape (à développer sur x sessions avec méditation) : le bonheur est intérieur.

Le bonheur n’est pas quelque chose qui vient de l’extérieur, que ce soit l’endroit où l’on naît, le milieu familial, l’entourage, la démocratie, la nourriture, le gouvernement, les médecins ou les enseignants et… l’argent. Ce sont des facilités ou des difficultés. (Donner des eexemples)

Le bonheur est un résultat : celui des pensées, paroles et actes positifs. Le bonheur est l’effet de ces causes. Karma tibétain.

Comprendre cela est une philosophie de vie en soi. Une des nombreuses philosophies de vie.

On peut décliner ce principe à tous les domaines de la vie, quotidienne, familiale, intime, sociale, professionnelle, personnelle et spirituelle.  ( donner des exemples.)

Le bonheur n’est pas une qualité qu’on n’atteint que dans des moments et des environnements particuliers, comme par exemple des moments spirituels, ou bien pendant une méditation ou pendant le sport ou un loisir quelconques.

Le bonheur est un état d’être,  pas un état d’esprit ni un état corporel ouateux. (Faire le lien avec ce qui a été vu avant)

idee de  Chapitre : Nous ne sommes pas nos agregats.

Idee de Chapitre : bonheur n’est pas dans les agregats, ou alors il est aussi volatil que les agrégats.

*****

Les troubles ne sont pas extérieurs

Hélas nous troublons parfois la paix intérieure par ignorance, par nos pensées, paroles et actes négatifs.
aversions et désirs sont les guerres internes que nous déclenchons. Plutôt que de laisser nos réactions egotiques nous diriger, nous pouvons tenter de cultiver la joie,  la compassion,  la patience, l’humilité et l’amour.

*********************

 

Mercredi 17 juillet matin 1ère séance

Le bouddhisme est une philosophie, et par conséquent il est appelé à discernement. Chacun vit cette philosophie selon son propre cheminement,  tout comme le chemin pour aller d’un endroit à un autre est propre à chacun. Ce qui appelle la tolérance.

C’est une philosophie qui est un guide pour le bonheur,  pas un mode d’emploi.  Chacun trouvera sa propre voie à partir des conseils du bouddhisme.

Appliquer les principes du bouddhisme sans les avoir étudiés revient à perdre son temps et son énergie.  C’est comme vouloir être un boulanger après avoir lu des livres. Il faut de la pratique.

Ainsi méditer sans avoir étudié ce sur quoi on médite revient à ne pas méditer,  c’est de la relaxation,  ou parfois pire, de la concentration. La concentration c’est même  parfois générer de la stagnation de qi.

***,*

Le bouddhisme semble parfois se contredire. Ce sont en fait des étapes. Le nirvana est un bonheur personnel aboutissement du HYANAMA, puis si on va plus loin comme dans le bouddhisme tibétain (certaines écolesnevontpasplusloin), le MAHAYANA nous dit de nous tourner vers les autres. Cela peut sembler contradictoire. Cependant,  afin d’être un bon compagnon pour les autres, il faut être d’abord un bon compagnon pour soi.

tableau lamrim

******

Le jardin des miracles est ici,  et sous la main

Petit déjeuner, échange avec Françoise qui vit dans ce centre et qui s’occupe du jardin.

L’échange porte sur le thème du potager et des aromatiques.  Françoise avait une sclérose en plaques il y a 20 ans,  elle a appris à totalement revisiter sa façon de cuisiner,  en faisant notamment beaucoup appel aux aromatiques : ce n’est pas pour rien que les herbes aromatiques sont dans notre culture depuis des millénaires.

L’habitude est souvent de se tourner d’abord vers les substances pour nous exotiques, et ou vers la chimie,  ou vers les plantes chinoises.  Alors que nous avons à portée de main les plantes merveilleuses, dans le jardin des simples,  la pharmacie essentielle pour soutenir la guérison permanente. Une connaissance simple est suffisante pour leurs utilisations les plus larges.

Santé  : Hildegarde von Bingen !

****

Vendredi matin : beaucoup de notes non retranscrites. Étonnant de ma part. Signe de relâchement, peut-être. J’ai l’impression de moins être dans l’analyse, dans la comparaison avec ce que j’ai déjà perçu. Bonne nouvelle.  C’est peut-être en relation avec les principes bouddhistes et notamment le karma bouddhiste.

****

Idée: faire des tranches épisodes sur la vue bouddhiste des différents sous thèmes abordés.  Étant très logiques et faciles à illustrer, les épisodes pourraient être pet vivants.

*******

Détachement, lâcher prise, humilité, patience, amour sont les résultats de la première partie du Lamrim.

Tout cela se passe avec l’ego,  et mène vers le détachement de l’ego, qui se profile.

La philosophie bouddhiste est un excellent mode d’emploi vers le bien-être intérieur puis extérieur. Les méthodes très actuelles commencent souvent par le rejet de l’ego,  ce qui est très difficile à appréhender.

La philosophie bouddhiste appréhendee , predentee et ordonnée selon le Lamrim est selon moi beaucoup plus adaptée aux esprits construits sur l’ego. Un ego indispensable à la survie, à la base.

Et cette philosophie est pourtant orientale,  elle est également adaptée aux esprits occidentaux.

Elle permet d’élever l’humain au dessus des basiques de la survie.

********

Cette formation est très courte par rapport à la puissance de son contenu. Un survol qui demande à être approfondi, et surtout pratiqué.

La pratique est un des mots les plus importants de la philosophie bouddhiste,  il jalonne l’existence.

*****

Déjà vendredi. Ce matin nous avons terminé le thème du karma. J’ai l’impression d’avoir franchi un cap,  que le groupe aussi a franchi une étape.

En rentrant je veux tout reprendre,  tellement cet enseignement est puissant,  profond,  personnel. Transformateur.

*****

Aversion, Attachement, Sagesse une autre vision du bien-être

D’où vient le bonheur ? De façon plus large, je parle ici de ma tranquillité, de ma sérénité, de mon bien-être physique et psychique.

Est-ce que le bonheur c’est quelque chose qui devrait nous être apporté, offert de façon automatique? Est-ce que le bonheur c’est quelque chose qui doit venir de personnes et de circonstances extérieures ? Donc, est-ce que je suis dépendant de facteurs extérieurs pour mon bonheur ?

Par exemple, est-ce que c’est ma partenaire qui doit m’apporter le bien-être au quotidien ? C’est donc sur elle que repose mon bonheur ? Ou bien aussi sur mes enfants ? Ils devraient être comme ci et comme ça pour préserver ma paix, et me faciliter mon rôle de parent ? Au travail c’est mon patron qui devrait m’assurer mon cadre de travail paisible ? Le gouvernement, les médecins et les enseignants devraient être là pour mon bien-être ? C’est d’ailleurs pour ça qu’ils sont payés avec mes impôts, non ?

Est-ce que j’ai le droit de faire ça, si j’aime vraiment ma partenaire, mes enfants, mes amis ? Qui suis-je pour attendre de mes proches, des dirigeants ou des fonctionnaires qu’ils devraient se comporter comme moi je l’entends ?

Si je fais cela, je mets mon bonheur entre les mains des autres, et notamment entre celles de personnes qui me sont inconnues. Et je ne suis pas sûr d’aimer cette conception de la vie, de ma vie !

D’ailleurs, mon bonheur à moi, ma paix et mon plaisir de vivre, est très différent de celui de toute autre personne ! Les uns aiment le salé, les autres le sucré, les uns la ville d’autres la campagne, les uns aiment le foot d’autres aiment la musique, etc…  Comment pourrais-je attendre des autres qu’ils nourrissent, eux, mon bonheur propre, singulier ? Si je crois au Père Noël, je peux lui écrire la lettre de ce que voudrais comme bonheur. Non, franchement, je n’aime pas quand c’est les autres qui décident à ma place ils ne font jamais exactement les choix que moi j’aurais fait.

Le monde ne peut pas tourner selon ma volonté ! Réaliser cela, c’est réaliser que l’égo est surdimensionné en moi : le monde ne tourne pas comme moi je le voudrais, et si je passe ma vie à combattre la vie qui se présente à moi, parce qu’elle n’est pas comme je l’imagine : Parce qu’il faut remplir des obligations je devrais en être dispensé et que le pays tournerait mieux si c’était mieux organisé ; Parce que la météo est mauvaise et qu’elle devrait toujours être comme moi je voudrais ; Parce que mon voisin devrait plutôt aller se faire soigner chez docteur bidule il serait moins chiant à vivre ; Parce que ce con ne démarre pas assez vite au feu, il devrait accélérer ; etc …  mais quelle vie !!!  Quelle vie !

C’est aussi les autres et la vie qui me prive de bonheur : si j’avais plus d’argent je pourrais m’acheter voiture de mes rêves ; Si j’étais plus beau je pourrais sortir avec des belles femmes ; Je voudrais avoir un frigo rempli de fruits. Etc… Mais je n’ai pas tout ça, et je suis privé de ma tranquilité intérieure.

 

Premier constat : je ne peux pas trouver de bonheur de sérénité, de tranquillité et d’apaisement si je suis dans le combat de trouver la paix ! On ne peut pas être en guerre et en paix en même temps !

Première question : Peut-être que je peux cesser mes guerres internes ?

Qu’est-ce qui m’empêche d’être heureux vraiment et durablement ?

D’une part, si je réfléchis à tous les désagréments, tout ce qui empêche mon bien-être intérieur, je remarque que tout tombe dans deux familles d’émotions :

D’une part l’aversion c’est à dire toutes mes mouvements de recul, qui vont du simple mouvement de recul devant quelque chose qui me déplaît, par exemple le mouvement de recul que j’ai devant un aliment qui me déplaît, en passant par la frustration, le rejet, la colère jusqu’à la haine. Tout ça, ce sont des aversions, quand je veux m’éloigner de ce qui se présente à moi. C’est un mouvement de repli qui s’exprime vers l’extérieur : quand je me mets en colère, je repousse ce qui se présent à moi, je mets des barrières, des panneaux « il est interdit de », et je peux passer beaucoup de temps et d’énergie à cela. Ce qui me mène à des pensées des paroles et des actes qui sont dirigés vers le fait de me protéger de ce qui me déplait : le rejet sous toutes se formes, y compris les plus violentes. Sinon, je suis colérique.

Pourtant, il existe l’antidote ! C’est le détachement, le lâcher prise, la prise de recul, le fait de calmer l’égo, d’arrêter de vouloir que le monde tourne comme je veux, d’arrêter de forcer les évènements, de laisser aller, d’être plus tolérant. Accepter et aimer de qui est.

D’autre part, l’autre sentiment qui m’empêche d’être heureux c’est l’attachement, c’est un mouvement inverse que le rejet, c’est la volonté d’attirer vers moi ce que je voudrais avoir, être, faire. Je voudrais la voiture que je ne peux pas avoir, je voudrais avoir plus d’argent, je voudrais faire tel métier, je voudrais voyager, je voudrais que telle personne m’aime etc…  en somme c’est tout ce que je n’ai pas et que je voudrais avoir ! Ce qui me mène à des pensées des paroles et des actes qui sont dirigés vers le fait de combler ces désirs : remplir, même si c’est en trichant un peu ou beaucoup avec les choses et les gens, pour obtenir ce que je veux. Sinon, je suis malheureux.

Pourtant il existe une antidote ! C’est le détachement, c’est le discernement, c’est calmer l’égo, c’est arreter de vouloir que la vie soit comme je voudrais, c’est cesser de forcer, être tolérant, accepter ce qui est, aimer ce qui est.

Oui, l’antidote est la même, c’est une vision un peu plus haute, éclairée, celle qui permet de prendre de la distance avec les évènements et de considérer le contexte.

Le désir de n’avoir pas de désir

Le plus grand désir, c’est de n’avoir pas de désir. Exemple : j’ai soif, une fois que j’ai bu, j’ai nourri ce désir et il a disparu. J’ai faim, idem. J’ai envie d’une grosse voiture, et le désir sera là à me travailler, à habiter en moi jusqu’à ce que je puisse m’offrir la grosse voiture. Et à ce moment-là, le désir aura disparu, il sera apaisé.

Le désir nous fait faire tout un tas de choses qui ne sont pas du bonheur mais qui sont une chimère de bonheur qui disparait au moment même où le désir est satisfait.

Donc, pourquoi combler les désirs ? Pourquoi ne pas être simplement heureux sans courir après nos désirs ? Pourquoi focaliser sur les désirs puisqu’ils n’apportent pas le désir mais sont remplacés par d’autres désirs ? Pourquoi choisir la tension du désir alors qu’en fait nous recherchons la paix et non pas le désir ?

Nous ne cherchons pas le désir, mais nous cherchons la paix.

Donc, est-ce que le désir rend heureux PENDANT qu’il est là ? Ou bien le désir va seulement apaiser la sensation d’être heureux ?

La vie de celui qui désire est un calvaire, il passe son temps à apaiser son désir. L’absence de désir est un bonheur.

Celui qui a un désir est dans la tension de le combler et de s’agiter pour cela, pour arriver au moment où il dit  » ouf, maintenant je suis bien », et ça ne dure pas longtemps.

Mais celui qui n’a pas de désir est DEJA bien ! et il n’y a pas de tension, pas d’aboutissement à tout une démarche, ce bonheur n’est pas dépendant d’éléments extérieurs.

TECHNIQUE RESPIRATOIRE POUR APAISER LE BESOIN DE DESIRS

expirez ce désir là sous forme de fumée noire
et inspirez une belle lumière blanche remplie de détachement ET de contentement

Philosophie bouddhiste

Philosophie bouddhiste

Comprendre la Fondation les 2 vérités conventionnelle et ultime permet de parcourir
la Voie constituée de méthode et de sagesse pour atteindre
le Résultat de l’état de Bouddha à savoir le corps de forme (Rupakaya) et le corps de vérité (Dharmakaya, l’esprit purifié)

« la nature de l’esprit est claire et lumineuse, les impuretés qui le voilent sont temporaires »

 Les phénomènes

Le dharma se traduit par phénomène. Les différents problèmes qui surviennent dans le monde viennent à la base de certaines perturbations mentales de l’esprit. Les perturbations mentales nous poussent à faire des actions négatives envers nous-mêmes ou envers les autres. Elles sont toutes basées sur une racine commune qu’est une ignorance fondamentale de la réalité. On peut se libérer de son ignorance en développant l’antidote à cette ignorance donc la connaissance ou la sagesse. Vu que la connaissance est le remède principal à toutes nos souffrances, connaître la nature des phénomènes est très important.

 

Ce qu’on appelle un phénomène (dharma) équivaut à une chose qui existe. Et tout ce qui existe est soit de nature éphémère (impermanent), ou non-éphémère (permanent).

 

Un phénomène permanent : correspond à tout ce dont la nature ne change pas avec le temps, qui ne se transforme pas, ne se désagrège. Par exemple, l’espace qu’occupe mon corps, l’espace dans lequel repose cet arbre ou plus tard quand l’arbre sera tombé l’espace dans lequel ne reposera plus cet arbre : l’espace lui-même ne change pas sa nature au fil du temps, il ne se décompose pas, il se transforme pas, alors que mon corps et l’arbre se transforment.

 

La majeure partie des phénomènes sont impermanents.

la forme : tout ce qui concerne la matière, la forme, la nature, la matière.

Les connaisseurs : tout ce qui est relié à la conscience, nos facteurs mentaux

 

Les phénomènes impermanents sont aussi des causes et aussi des effets. Tous les phénomènes impermanents sont toujours en transformation. Un arbre est un effet de sa graine, et l’arbre est aussi la cause des futures graines. Ma personne est un composé non associé : je ne suis pas mon corps, je ne suis pas ma conscience etc… et mon prénom est juste une désignation, le nom qui a été apposée par mes parents sur un ensemble de phénomènes impermanents qui constitue ma personne.

 

Les phénomènes impermanents sont compris dans les 5 agrégats. Une voiture est composée de tout un tas de pièces auquel on a donné une désignation.

Un forêt est un nom qui a été apposé sur un ensemble de choses impermanentes : les arbres, la terre, les minéraux, les animaux qui l’habite. Un hôpital n’est pas ses briques, ni ses appareils, ni ses facilités, qui sont tous impermanents.

 

Les 5 agrégats :

La forme : la matière, par exemple nos corps

Les sensations : agréables ou désagréables

Le discernement : nos jugements au travers de la signification qu’on donne au choses

Les formations composées : les facteurs mentaux, les émotions, l’attention, la concentration

La conscience : les 5 consciences extérieures liées au 5 sens, et la conscience intérieure comme la pensée conceptuelle, ou encore l’état du rêve, l’imagination…

 

 

 

La méditation

 

Qu’est-ce qui médite ? l’esprit. La méditation, c’est la familiarisation de l’esprit.

Deux formes de méditation

  • Le calme mental (shamata) par la focalisation : de l’esprit sur un objet et d’y rester et de familiariser l’esprit de demeurer calme, pour atteindre le calme mental.
  • La méditation analytique (vipashana) : une réflexion qui est en accord avec la Vie, qui permet la clarté d’esprit sur la nature des choses, d’accepter, de s’abandonner à la nature des choses.

Les deux méditations se complètent : grâce à un esprit plus calme, on va pouvoir mieux analyser calmement et profondément. Et grâce à une bonne analyse, on va être plus calme.

tout l’enseignement du bouddha est inclus dans ces deux formes de méditation

 

 

Un autre développement personnel

Nous avons l’habitude de considérer que les êtres vivants sont le résultat de multiples divisions cellulaires jusqu’à former un bébé humain, un chiot, etc…

Seulement, nous ne sommes pas  des cellules !Si nous étions des cellules, nous serions morts à mesure que les cellules de notre conception sont mortes. Car elles sont été remplacées par d’autres, et de plus en plus nombreuses durant les premières années, puis moins nombreuses elles continuent cependant à se remplacer les uns les autres, jusqu’à la mort du corps. Non, nous sommes même bien plus que des cellules !

Une cellule, aussi grandiose soit-elle, ne sert à rien si elle n’est investie de Vie !

Voici une autre manière de concevoir la Vie d’un être vivant : à partir d’un grain de sable d’énergie originel, plus exactement un minuscule photon, l’énergie, Une et universelle, se développe, se déroule en s’étalant en quelque sorte pour investir des agrégats de matières. Des matières plus ou moins denses, des os jusqu’aux neurones, des moelles jusqu’aux tissus fibreux et visqueux du fascia. Nous sommes ainsi le résultat d’un « développement personnel » de l’énergie Une et indivisible de la Vie qui nous meut tout au fil de l’existence. J’existe, tu existes, ils existent.

Ainsi, nous ne sommes pas des cellules, ni un corps, d’ailleurs ne dit-on pas  » prendre soin de son corps  » ? Le corps, ou « la forme », est d’ailleurs un des 5 « agrégats » du bouddhisme, lequel nous apprend que nous ne sommes pas ces agrégats. Notre corps est un « véhicule », impermanent, toujours en mouvement tandis que nous l’habitons.

Selon la vision de la médecine chinoise, sur et dans le corps se trouvent des fleuves, des rivières et des ruisseaux d’énergie, des carrefours, des creux et des bosses. Les canaux d’énergie sont les méridiens de la médecine chinoise, et les carrefours en sont les points d’acupuncture. Les méridiens et les points sont des localisations où l’énergie émerge et peut être stimulée. Il n’est donc pas question, pas possible, de modifier le cours du flux vital, mais seulement de le stimuler afin de soit tonifier, soit disperser, ou encore harmoniser l’énergie qui circule plus ou moins bien quand on détecte une déficience au moyen des outils de la médecine chinoise.

Chaque méridien est lié à des fonctions non seulement physiologiques mais également psychiques. Ainsi les « organes » de médecine chinoise ne sont pas seulement investis des « fonctions » organiques, ils le sont également de manière corporelle et même spirituelle.

 

Inspiré de :  » la Vie, la médecine et la sagesse » Elisabeth Rochat de la Vallée, Claude Larre

Les 5 Elements en Médecine Chinoise

Les 5 Elements en Médecine Chinoise

 

Le massage tuina est une des 5 branches de la médecine chinoise. Il s’appuie donc sur les principes de celle-ci.

Les « éléments » de la médecine chinoise peuvent être plutôt considérés comme des « mouvements ». Les 5 éléments correspondent aux différents aspects de la Vie, et sont profondément ancrés dans les mouvements naturels.

Ainsi, on retrouve les saisons, les mouvements de l’énergie, les saveurs, les odeurs, les sons, les aspects spirituels, les rêves, les émotions, les couleurs, les nombres (numérologie), etc …

Ce qu’il y a de remarquable, ce sont les liens entre les éléments, qui forment un tout : la Vie, la nature, les êtres vivants. On retrouve tous les mouvements des 5 éléments dans la nature, tout autant qu’on retrouve leurs liens, leurs luttes, leurs déséquilibres et leurs pouvoir d’équilibrage.

Les 5 mouvements ne sont donc pas des éléments constitutifs de la Vie, mais ils correspondent aux différents mouvements de la Vie, le Qi, le souffle, la force vitale.

Par exemple, quand on dit que « l’élément bois engendre l’élément feu », on pense au fait que le bois nourrit le feu, quand il brûle. Ce qui provoque entre autres l’odeur « rance » liée à l’élément feu. Mais on dit aussi que (l’élément) eau contrôle (l’élément) feu, puisque l’eau éteint le feu. De même, la (l’élément) terre contrôle l’eau, dans le sens où l’on peut ériger des digues avec la terre pour canaliser l’eau. Et encore un exemple « l’eau engendre le bois » dans le sens où les végétaux ont besoin d’eau pour croitre. Et ainsi de suite, on peut trouver de multiples applications de ces 5 mouvements dans la nature, mais aussi dans notre corps, dans notre spiritualité aussi.

Peut-être qu’une correspondance simple à saisir sera celle des saisons : le bois correspond à la naissance, celle du printemps, quand les plantes émergent après l’hiver. Sa couleur est logiquement le vert. C’est la première saison. Vient ensuite l’été, qui est la saison de la croissance, le feu, sa couleur est le rouge. L’automne symbolise la récolte, et l’hiver la conservation.

On peut continuer ainsi très longtemps à commenter les symbolismes et les inte-relations.

O notera en particulier le sens des 5 mouvements : descendant, montant, en contraction, en expansion, et celui plus neutre recentrant. Cet aspect sera important en pratique clinique de médecine chinoise. Si les mouvements sont déséquilibrés, cela se traduit au travers de ce qu’on appelerait des maladies. Et par exemple, si un mouvement est excessif, on pourra le calmer, ou s’il est trop faible, on pourra le favoriser. On choisira ainsi une stratégie de traitement qui vise non seulement l’énergie en question mais aussi l’énergie qui va aider au traitement. Par exemple, un mouvement qui devrait être montant, celui du coeur, peut être excessif. On peut le calmer et lui adjoindre le mouvement du contrôle, celui de l’eau, donc de l’organe Rein. Cela se fait au travers du massage tuina, des points d’acupression, de préférence accompagné par une nourriture adaptée.

On peut aller très loin dans cette réflexion, et il faut plusieurs vies pour maitriser toutes les implications, qui sont pourtant toutes logiques. Et quand on se perd un peu, il suffit de se poser la question « comment ça se passe dans la nature » pour retomber sur ses pieds.

 

 

Tristesse sociale

Mais pourquoi ? Pourquoi se plaindre même de la météo ? Sur laquelle nous n’avons aucune prise (et heureusement !). Se plaindre des crottes d’oiseaux, maudire le voisin qui n’a pas la bonne couleur de peau, gueuler sur un automobiliste qui se comporte mal, rapporter à son boss en déformant allègrement les propos d’un collègue qu’on n’aime pas …

Se tirer dans les pattes, dans le dos, et jusqu’au plus haut de l’Etat faire exprès de foutre la m…. dans le pays entier par pur égocentrisme, par calcul, et une fois de plus mettre en danger mais n’en avoir rien à faire des gens, le personnage le plus puissant du pays donne l’exemple, et les gens suivent, en définitive.

Que sont devenus les mots coopération, aide, désintéressement, bienveillance, reliance, solidarité ?

L’art de vivre est donc de se tirer dans les pattes en continuant à pourrir la planète et tous ses habitants, c’est ce qui guide l’homo sapiens. C’est intelligent, vraiment ?

Ce que je n’arrive pas à saisir, c’est que tout le monde semble penser que ce comportement généralisé pourrait être bénéfique ! Que c’est comme ça qu’on peut être heureux.

C’est la recette du confort ? Agresser et rejeter et se protéger par l’agression, tout en étant suffisamment hypocrite pour rester en connexion avec d’autres qui sont tout aussi hypocrites, tout le monde tirant dans le dos de tout le monde.

J’ai le sum, je suis deg, cette société violente et … méchante ne mène à rien de bon, collectivement on ne peut rien espérer d’épanouissant, de positif, de mélioratif, de grandissant en cultivant la fermeture, l’envie, le déni, la jalousie, le rejet, le calcul, le pouvoir, l’égocentrisme, les idéologies.

Au lieu de ça, nous pourrions commencer par manifester en silence, juste en silence avec une bougie à la main, dans les rues chaque Lundi soir : marches blanches pour la paix, pour une société ouverte, tolérante, mais aussi plus juste où les lois font les hommes et pas l’inverse, le respect de tous, la rencontre, de l’argent pour la rencontre sociale, pour ce qui épanouit tout le monde, qui grandit, qui améliore, une société qui n’est pas dirigée par le fric mais par des valeurs réssucitées, une société où la punition est remplacée par l’épanouissement, la honte par l’apprentissage, l’administration deshumanisée par des humains, où l’école n’est pas une école de la compétition mais de la coopération où l’on apprend à former des esprits critiques, le discernement et la joie.

Out of the Box : Le Soi(n)

Si je sors de la boite, et je retranche le N du soin, je me retrouve avec Soi.

Le soin n’est-il pas, peut-être, une part de soi à guérir ? La part non pas du thérapeute, mais de la personne qui a besoin de soi(n). Et le thérapeute devrait, selon ma conception, n’être qu’un transmetteur, un technicien, un assistant. Le thérapeute est selon ma conception tel un électricien qui intervient, professionnel et qualifié, dans la maison de gens qui bricolent leurs appareils mais n’en sont pas des spécialistes, ou encore tel le boulanger versus le particulier qui fait son pain dans sa machine à pain. De fait, je ne vois pas comment un thérapeute peut se croire investit d’une mission divine, se croire initié. C’est juste un thérapeute, et tout comme les mécaniciens ou les plombiers, il y en a des bons, et des moins bons.

Ceci posé, le soin n’est-il pas, là aussi c’est mon hypothèse, ce qui se passe à l’intérieur de soi ? Le soin n’est-il pas « seulement » une forme de technique qui permet à la personne de se favoriser sa guérison ?

Car la guérison se passe en dehors de toute notion de conscience, de conscientisation ? J’observe, et j’observe que la guérison se fait toujours à l’intérieur, c’est un processus interne, qui se passe en dehors de la conscience. Nul besoin de conscience pour guérir.

La guérison la plus commune est la régénération du sommeil. C’est pendant que je dors, c’est à dire pendant je ne suis pas là, que mon corps se répare le mieux. Au contraire, ma présence réduit la guérison.

La guérison se passe au niveau cellulaire, et elle n’a rien à voir avec la conscience. C’est pour ça que les médicaments (aucun ne guérit de quoi que ce soit) et l’hypnothérapie sont des formes de soin si efficaces. C’est pour ça aussi qu’il est si difficile d’intégrer un changement conscient : il faut répéter 30 ou 60 jours d’affilée pour que enfin il se passe quelque chose au niveau cellulaire.

« Older posts Newer posts »

© 2024 La Montgolfiere

Theme by Anders NorenUp ↑