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Les 5 Elements en Médecine Chinoise

Les 5 Elements en Médecine Chinoise

 

Le massage tuina est une des 5 branches de la médecine chinoise. Il s’appuie donc sur les principes de celle-ci.

Les « éléments » de la médecine chinoise peuvent être plutôt considérés comme des « mouvements ». Les 5 éléments correspondent aux différents aspects de la Vie, et sont profondément ancrés dans les mouvements naturels.

Ainsi, on retrouve les saisons, les mouvements de l’énergie, les saveurs, les odeurs, les sons, les aspects spirituels, les rêves, les émotions, les couleurs, les nombres (numérologie), etc …

Ce qu’il y a de remarquable, ce sont les liens entre les éléments, qui forment un tout : la Vie, la nature, les êtres vivants. On retrouve tous les mouvements des 5 éléments dans la nature, tout autant qu’on retrouve leurs liens, leurs luttes, leurs déséquilibres et leurs pouvoir d’équilibrage.

Les 5 mouvements ne sont donc pas des éléments constitutifs de la Vie, mais ils correspondent aux différents mouvements de la Vie, le Qi, le souffle, la force vitale.

Par exemple, quand on dit que « l’élément bois engendre l’élément feu », on pense au fait que le bois nourrit le feu, quand il brûle. Ce qui provoque entre autres l’odeur « rance » liée à l’élément feu. Mais on dit aussi que (l’élément) eau contrôle (l’élément) feu, puisque l’eau éteint le feu. De même, la (l’élément) terre contrôle l’eau, dans le sens où l’on peut ériger des digues avec la terre pour canaliser l’eau. Et encore un exemple « l’eau engendre le bois » dans le sens où les végétaux ont besoin d’eau pour croitre. Et ainsi de suite, on peut trouver de multiples applications de ces 5 mouvements dans la nature, mais aussi dans notre corps, dans notre spiritualité aussi.

Peut-être qu’une correspondance simple à saisir sera celle des saisons : le bois correspond à la naissance, celle du printemps, quand les plantes émergent après l’hiver. Sa couleur est logiquement le vert. C’est la première saison. Vient ensuite l’été, qui est la saison de la croissance, le feu, sa couleur est le rouge. L’automne symbolise la récolte, et l’hiver la conservation.

On peut continuer ainsi très longtemps à commenter les symbolismes et les inte-relations.

O notera en particulier le sens des 5 mouvements : descendant, montant, en contraction, en expansion, et celui plus neutre recentrant. Cet aspect sera important en pratique clinique de médecine chinoise. Si les mouvements sont déséquilibrés, cela se traduit au travers de ce qu’on appelerait des maladies. Et par exemple, si un mouvement est excessif, on pourra le calmer, ou s’il est trop faible, on pourra le favoriser. On choisira ainsi une stratégie de traitement qui vise non seulement l’énergie en question mais aussi l’énergie qui va aider au traitement. Par exemple, un mouvement qui devrait être montant, celui du coeur, peut être excessif. On peut le calmer et lui adjoindre le mouvement du contrôle, celui de l’eau, donc de l’organe Rein. Cela se fait au travers du massage tuina, des points d’acupression, de préférence accompagné par une nourriture adaptée.

On peut aller très loin dans cette réflexion, et il faut plusieurs vies pour maitriser toutes les implications, qui sont pourtant toutes logiques. Et quand on se perd un peu, il suffit de se poser la question « comment ça se passe dans la nature » pour retomber sur ses pieds.

 

 

Einstein et le Qi

Einstein en 1905 démontre que E=mc2, que toute énergie suit la loi de la lumière.

dans un article très court qu’il publie en septembre 1905, Einstein fait l’hypothèse qu’on dispose d’un corps qu’on chauffe et qui donc émet de la lumière, alors si la température de ce corps est faible la lumière émise par ce corps sera de la lumière infrarouge donc invisible. Mais c’est quand même de la lumière. Cette lumière comme on sait n’a pas de masse, donc quand on chauffe un corps il émet des ondes électromagnétiques, qui elles-mêmes n’ont pas de masse. Ce que montre Einstein, c’est que même si les particules émises par ce corps sont sans masse, le corps perdra de la masse du seul fait qu’il perd de l’énergie. Et ce que montre Einstein par sa formule c’est que la quantité de masse perdue par le corps est égale à l’énergie qu’il a perdu divisé par le carré de la vitesse de la lumière. Même si la forme sous laquelle le corps perd de l’énergie n’est pas lumineuse, ce sera quand même E = MC2 qui sera la formule permettant de comprendre le bilan énergétique du processus. La vitesse de la lumière n’est plus seulement la vitesse d’un phénomène physique particulier qu’on appelle la lumière, elle devient une constante fondamentale de la physique qui intervient dans tous les processus par lesquels un corps peut perdre de l’énergie, y compris les processus non lumineux.

 

Tout ce qui est manifesté est énergie, et par là même, tout ce qui n’est pas manifesté est énergie potentielle. L’énergie est dans tout ce qui est (la masse), c’est la potentialité du Ciel Antérieur, et elle se manifeste par le mouvement, c’est le Ciel Postérieur. Du moment qu’elle est en mouvement, elle se transforme. Et quand Etienne Klein parle de dégradation, cela correspond en MTC à l’érosion de l’existence.

MTC et Art Martiaux

Arts Martiaux – Renforcer et Combattre, ce qui constitue un mouvement d’harmonisation. On retrouve cette notion en MTC dans les deux axes que sont le renforcement de la personne et le combat contre la maladie.

Renforcer : La prévention contre des maladies, ZHENG QI = le qi correct, souffle correct, droit et positif, basé sur les signes de déséquilibre qu’on fait selon un bilan. C’est ce qui nous permet de ne pas être attaqué, ou être moins attaqué, par les facteurs pathogènes. Les facteurs pathogènes sont internes ou externes, ils sont saisonniers. Calme, insouciant, et être vide de l’intérieur, comme ça le Qi correct peut circuler librement. Si le ZHENG QI est bon, les facteurs pathogènes ne peuvent pas attaquer.

Combattre : combattre la maladie XIE XI = le souffle pathogène. Après avoir traité un maladie, on évite la récidive en renforçant.

Shen / Esprit en MTC

C’est la substance qui détermine le comportement.

Il collecte les informations et les besoins, et a besoin pour cela de clarté, pour déterminer ensuite le comportement approprié. Il a besoin de Xue, de Qi, de Yang, de Yin, des fluides, pour fonctionner de manière appropriée.

Ex : Pour rester en bonne santé, je collecte l’information de la météo et je m’habille en conséquence. J’ai aussi besoin de savoir que je dois m’habiller et de ne pas l’ignorer par une stagnation qui me ferait mal habiller. J’ai aussi besoin de tenir compte de mes stagnations pour savoir que je dois m’habiller un peu plus que hier, et pour cela je dois être conscient de cela. J’ai donc besoin de l’Esprit.

Shen réside dans le Coeur chinois

Les ressources de l’information de Shen :
* Les sensations et les 7 émotions : la joie, la colère, l’inquiétude, la passivité, la tristesse, la peur,
* Les pensées à savoir la mémoire, et la pensée rationnelle

 

 

Le Sang Xue en MTC

En MTC le sang Xue n’a pas la même signification donc pas la même fonction qu’en occident.

Il délivre les nutriments à toutes les parties du corps. Il doit donc être bien emplit de nutriments.
Apporte l’humidité.
Donne de la couleur

La nature de Xue est un étrange mixture de Yin et de Yang. D’une part Xue est chargé d’éléments Yin, minéraux, lourds, matière;  Et il est Yang dans la mesure où il est en mouvement, et il est chaud. Et Yin et Yang se supportent l’un  l’autre dans les fonctions de Xue.

 » le Qi est le commandant de Xue et Xue est la mère du Qi  »

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le Xue Sang est véhiculé par le Coeur, les chinois savaient cela des milliers d’années avant la découverte occidentale au 18 ème siècle.

le Xue est formé
– Principalement par les aliments, est stocké dans le Foie Chinois
– Une partie provient du Jing Qi, le Qi hérité, stocké dans la moelle osseuse, rattachée au Rein chinois.

 

 

L’Esprit en MTC

Substance vitale : l’Esprit

! en Français il existe une confusion courante : l’Esprit n’est pas le cerveau !

En MTC l’Esprit et le corps sont dits connectés. parce que notre corps et notre Esprit sont juste différentes manifestations du Chi : le Chi se condense => la substance devient matière, le Qi se disperse => la substance devient non-matérielle.

L’esprit s’appuie sur à la fois sur le Qi du ciel antérieur, la rate et l’estomac, et le Qi du ciel postérieur les reins.

L’organe qui est principalement responsable de l’Esprit est le cœur : Le coeur gouverne et est la résidence de l’Esprit, le cœur gouverne le Xue sang et le sang est la base matérielle de l’Esprit.

l’Esprit a diverses fonctions : la conscience, les sens, la pensée, la mémoire et ainsi de suite : le cerveau.

Le Qi en Médecine Traditionnelle Chinoise

Le Qi, c’est l’énergie vitale. Une notion à première vue difficile à comprendre pour les esprits occidentaux, mais qui est en fait très simple : Le Qi, c’est l’énergie qui permet le mouvement.

Le Qi, c’est l’énergie du mouvement : autant l’énergie qui fait s’expanser l’univers que celle qui fait graviter les électrons autour du neutron, que celle qui agite mes pensées ou encore mes doigts : tous ces mouvements sont pilotés ou non pilotés, tout un tas d’élements entrent en jeu pour le mouvement, mais l’énergie à la source du mouvement c’est le Qi.

Le Qi est donc la force du mouvement. Tout ce qui doit être en mouvement doit recevoir du Qi pour se mouvoir. Le Qi est relié au Yang, c’est une partie du Yang. Le mouvement crée, entre autres, de la friction. Et la friction crée la chaleur. Donc Yang = Qi + Mouvement. Le Qi fait donc partie de la création de la chaleur.

Le Qi humain provient de 3 sources :

  • La nourriture (les aliments)
  • La respiration
  • Le Qi hérité – JingQi, (facile pour les anglophones : Gene-Qi)

Les 3 rôles que joue le Qi dans le corps humain :

  • Le WeiQi, qui est très Yang, à la surface à savoir la peau et les orifices, c’est le Qi protecteur, nous protège des agressions extérieures, c’est notamment le système immunitaire, il trie, et neutralise et expulse les indésirables
  • YingQi, est très Yin, il met en mouvement les organes, le sang, c’est le Qi nutritif,
  • ZhenQi, le Qi de la poitrine, est l’aspect de la régularité, celui par exemple de la régularité de la respiration ou celui du battement du coeur. Il ne s’arrête jamais, il est fort, endurant

 

MTC – Fondamentaux – Notes de cours G Toninato – le Rein

Le Rein

Seul organe qui n’a pas de mouvement, il faiblit avec l’âge

fonctions : la voie de l’eau, stocke le Yin et le Yang, réservoir du Jing

Système : Rein, Vessie, Oreilles, org génitaux, sphincters, moelles dont thyroide

Emotion Peur

Element : eau

Saison : automne

Couleur :

 

R est la voie des eaux.

R est à l’origine du Yin et du Yang. Du moment qu’on parle de Yin et de Yang, R est impliqué.

R est le réservoir du Yin et Yang. R est le réservoir du Jing.

R est le seul organe qui n’a pas de mouvement. R est silencieux, tandis que les autres organes sont expressifs.

R est le seul organe qui faiblit au cours de la vie.

R est un organe qui est nourrit par les autres organes. Si le corps est bien nourri, R est bien nourri.

Tous les autres organes vont faire appel à R, quand ils ont besoin de Yin et de Yang.

Emotion : peur

Element : R gouverne l’Eau. On dit que le Rein eau contrôle le Feu Cœur. L’Eau sert à circuler et éliminer les toxines.

Le système du R : vessie, les os, cheveux, organes génitaux, anus, les moelles : cerveau, thyroïde, hypothalamus, moelles épinière et osseuse. Genoux. R s’ouvre aux oreilles

Relations d’organes : R + P. R reçoit le Qi du P pour bien fonctionner. Pas de questions sur le P sans aller voir du côté du R. Les déficiences de l’un affecte l’autre. La tristesse du P affecte le R. Le P a besoin de l’HUmidité du Rein pour humidifier les voies respiratoires. Si R faible il ne peut pas ancrer le Qi, alors le P est affecté : Asthme, Dyspnée. TTT R4 Dazong.

Si R n’a pas assez e chaleur => Sécheresse => Sécheresse Interne => affection de la surfaces de ZangFu.

Le Rein est responsable du métabolisme des liquides avec l’aide du Poumon. Dans le Rein il y a séparation.  Une partie des liquides est excretée dans les urines et la transpiration qui va au P. Une autre partie rechaufée par le Yg du R puis monte vers le haut et contribue à l’humidification du Triple Réchauffeur vers l’abdomen qui maintient les organes dans leur humidité et évite la sécheresse. L’obésité implique toujours le métabolisme des liquides.

Calcul rénal : Vide de Yin du Rein? Asséchement des liquides, restent les minéraux. Le feu fait fondre le métal.

 

 

 

Fonction : P envoie vers R l’eau impure, qui le filtre, et évacue les impuretés (descente) et renvoie l’eau filtrée vers P (vaporisation, montée).

Le Yin du R est le pôle du Feu Ming Men : Ming Men est la racine du Qi originel (Yuan Qi) et la source du Feu Véritable. La vaporisation de l’eau du R vers P se fait par le feu Ming Men.  L’eau monte par vaporisation, d’où l’importance de la juste intensité du feu. S’il y a trop de feu Ming Men, il y a sécheresse, s’il n’y a pas assez de feu, il y a œdème.

R a la fonction de réchauffement. Pour filtrer l’eau, R se sert de la chaleur du Feu faire monter l’eau purifiée vers P. Les liquides circulent si l’eau de R peut vaporiser, et permet que l’eau monte vers P. Le Yang du R vaporise du liquide ; Le Yang du R apporte la chaleur au système digestif : Le Yang du R nourrit Ra qui soutient E.

Yin et Yang du R : Le Yin du Rein est la substance fondamentale qui permet la naissance, la croissance et la reproduction, alors que le Yang du Rein est la force dynamique de tous les processus physiologiques. Le Yin du rein constitue la base matérielle du Yang du Rein, et le Yang du rein est la manifestation externe du Yin du Rein. Le Yin et le Yang du Rein pourraient être comparés à une lampe à huile dans laquelle l’huile représenterait le Yin du Rein, et la flamme le Yang du Rein. Si l’huile diminue, la flamme diminue également et inversement.

R est le réservoir du Jing.

Jing :  le Jing est la Quintessence du Qi. Cette quintessence est une force vitale acquise avant la naissance et concentrée, préservée et mise en réserve dans les Reins. le Jing provient de deux sources :

l’Essence du ciel antérieur ou prénatale, soit le Jing hérité des parents (Jing inné) : provient des essences sexuelles du père et de la mère, est présent dès la fécondation. Ce Jing conditionne la vitalité de l’enfant, son développement, sa santé, son immunité, sa capacité de reproduction. Si faible : retard de croissance, retard à la marche par ex.

J’ai été conçu après plusieurs fausse couches : mon capital Jing était faible.

l’Essence du ciel postérieur ou postnatale, soit le Jing Acquis, puisé à travers les aliments par Ra et E, mis en réserve dans les Reins par ex VITAMINE D, et entretient et nourrit le Jing prénatal.

L’Essence des Reins conditionne toute la vie d’une personne : de sa croissance durant l’enfance à la maturité en devenant adulte, mais aussi plus tard, lorsque des maladies vont potentiellement survenir, jusqu’à la mort. Plus généralement, on peut dire que la vitalité et la longévité proviennent de l’Essence.

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R – DYS

Le R est un organe silencieux, ses défaillances ne sont pas vite sensibles. Par ex, faire souvent pipi la nuit ne fait pas mal.

 

Si faiblesse de la relation R+P

Vide de yin Du R : mauvaise hérédité, abus sexuels, lésion interne, émotions, sentiments, âge

Cas :  1 personne boit trop peu. Le Yin va faiblir peu à peu. Le Yang reste intact, l’eau va chauffer è transpir, le Yang va baisser aussi. Le Yin devient sec, le Yang devient froid. Il y a là lésion de Yin + Yang du R.

Exemple de faiblesse du R : sphincter pas fermé dénote une faiblesse du Qi du R.

Si le Feu de Ming Men est faible, la vaporisation ne se fait pas : oedeme, pieds gonflés, visage pâle è vide de Yang du R. Un Ming men faible peut être héréditaire.

R1 est sensible au froid : importance des semelles

Si R1 est froid, impact direct sur Ming Men : blocage du Rein, peut provoquer insuffisance rénale.

En cas de fausse couche ou avortement : forte perte de Jing et de Yang du R è ne pas retenter une grossesse avant 1 an.

Si perte d’audition personnes âgées : R

Si perte d’audition personnes jeunes : glaires

L’oreille appartient au système du R. Si R faiblit è audition faiblit.

Si Dys : signes de vieillissement prématuré,

Si trop d’eau : envoi vers la Ra baisse

Si bouche sèche : chaleur excessive (peut aussi provenir du P ou E)

Soif la nuit = vide de Yin, nourrir le Yin

Pas de questions sur le P sans aller voir du côté du R

 

La thyroïde : dépend / nourrit par le R. Si R dys la thyroïde n’est plus étanche alors les glaires collent à la thyroïde, hyperthyroïdie , nodule.

Plantes : Danxia dissous les glaires.

! si glaire se décollent et vont dans carotide alors AVC

 

Traitement Vide De Yin :

ACU : E36, VC6, RP6 pour le traitement du vide de Yin du Rein, ainsi, probablement pour le traitement de tout vide.

Phyto : Lui Wei di Wang

Alimentation : nourrir le Yin et le Yang de R

Le Yin du R provient des aliments chauds : Pain, acidité,

Le Yang du R provient des aliments froids : légumes et soupes, fruits riches en eau

MTC – Fondamentaux – Notes de cours G Toninato – les 5 éléments

les 5 éléments : Bois, Feu, Terre, Métal, Eau

C’est la systèmique des organes. Les organes sont interdépendants. Il y a un rapport étroit entre les organes et les émotions. La MTC est basée sur cela.

La MTC est basée sur l’étude des mouvements :

La racine de toute maladie se trouve dans les organes. Les organes « parlent » au travers des émotions qui sont exprimées à notre insu. Nous avons tous un bagage de faiblesses, notamment ceux hérités de notre enfance ; Nous accumulons aussi des épreuves dans nos parcours de vie ; Certains ne sont pas de notre fait, comme perdre un travail, perdre un proche etc… La maladie va être révélatrice d’une émotion touchée, il faut alors voir où se trouve l’origine. Nous pouvons nous aider face à ces faiblesses plus ou moins passagères pour bien et très bien vivre avec elles, grâce à la Médecine Chinoise, les plantes et les points d’acupuncture….

Les éléments sont relatifs à des organes Bois et Foie, Feu et Cœur etc… là aussi il y a interdépendance ; Les organes se nourrissent les uns les autres, on parle de relation d’engendrement. L’estomac broie grossièrement, l’intestin prend le relais et ainsi de suite.

En MTC on cherche à déterminer la cause.

Un syndrome est un ensemble de signes cliniques et de symptômes qu’un patient est susceptible de présenter lors de certaines maladies, ou bien dans des circonstances cliniques d’écart à la norme pas nécessairement pathologiques. Étymologiquement, il signifie « conjonction » ou « réunion d’éléments distincts ».

Deux malades du cœur n’ont pas les mêmes causes originelles. Du moment qu’il y a une douleur, un dysfonctionnement, c’est que le Qi ne circule pas. Il faut trouver l’origine. On liste les symptômes, on fait un bilan, on traite. Une déficience est liée à une au plusieurs fonctions d’un organe.

Mise en garde : certains malades ne veulent pas guérir. Notre société est hyper violente, et/ou nous sommes parfois dans des situations très compliquées. La maladie est alors une échappatoire salvatrice, on se gardera de juger ces personnes mais un traitement le fonctionnera par conséquent pas.

Remarque : 95% des femmes disent la vérité, 80% des hommes mentent. Avec les hommes il faut deviner beaucoup de choses.

MTC – Fondamentaux – Notes de cours G Toninato – Jing

Jing :

le Jing provient de deux sources : l’Essence prénatale, soit le Jing hérité des parents (Jing inné) et l’Essence postnatale, soit le Jing Acquis, puisé à travers les aliments.

Le Jing inné, qui provient des essences sexuelles du père et de la mère, est présent dès la fécondation. Ce Jing conditionne la vitalité de l’enfant, son développement, sa santé, son immunité, sa capacité de reproduction. Si faible : retard de croissance, retard à la marche par ex.

Quant au Jing acquis, il provient des essences subtiles extraites des aliments par la Rate et l’Estomac (on peut comparer ces essences nutritives aux nutriments). Quand le Jing postnatal est abondant, il est mis en réserve dans les Reins, et entretient et nourrit le Jing prénatal.

L’Essence des Reins conditionne toute la vie d’une personne : de sa croissance durant l’enfance à la maturité en devenant adulte, mais aussi plus tard, lorsque des maladies vont potentiellement survenir, jusqu’à la mort. Plus généralement, on peut dire que la vitalité et la longévité proviennent de l’Essence.

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