Catégorie : Fondamentaux de MTC (Page 2 of 3)

Giovanni Maciocia le SHEN et les Shen et Gui

à partir des vidéos suivantes : CLIC

 

Le Shen selon G Maciocia

Maciocia considère que le Shen ne doit pas être traduit par l’Esprit (au sens spirituel), car alors on lui donne une connotation chrétienne. Ce n’est pas non plus correct de parler du mental, de l’esprit au sens français, car cela impliquerait que le Shen est cognitif et n’incluerait donc pas l’aspect émotionnel.

Maciocia dit que le Shen est selon lui le résultat de la prise en compte des 5 Shen des 5 éléments, ensemble. Le Shen du Coeur est seulement un des 5 Shen, et on ignorerait alors les 4 autres.

En somme, il y a alors les 5 shen minuscules des 5 éléments et tous leurs aspects, et le SHEN majuscule qui est constitué de tous les shen.

S’il devait à nouveau retraduire Shen, G Maciocia ne le ferait simplement pas du tout, il utiliserait le mot SHEN sans lui donner de signification.

Les trois trésors sont le SHEN, d’où l’implication du Jing comme fondement crucial

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Les émotions et le Shen des religions orientales

Autant le Taoïsme, le Confucianisme comme finalement le Bouddhisme considèrent que les émotions son à éviter. En somme, les anciennes traditions orientales considèrent que les émotions perturbent la clarté d’esprit : l’esprit serait l’étang à l’eau calme et claire et transparente que les émotions viennent troubler. L’eau se trouble.

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L’émotion du Coeur renommée

Les anciens livres Chinois réduisent les émotions à 7 à 9 émotions. Les plus anciens citent l’amour comme une des émotions à éviter. En effet, une joie amoureuse excessive ou la jalousie lèsent le Shen, mais G Maciocia pense que c’est une erreur d’interprétation (qui sert les desseins des religions citées qui voudraient orienter toute la capacité d’amour vers le but des religions ?)

G Maciocia considère qu’il ne faudrait pas associer l’amour comme émotion du Coeur (en effet je pense que l’Amour est un sentiment et non une émotion).  Il exprime même le regret d’avoir associé (comme d’autres) la Joie au Coeur. (en effet, c’est difficile à concevoir puisque la Joie est une émotion très positive en soi).

Mais il pense qu’il faudrait plutôt, si les émotions des 5 éléments sont des émotions néfastes, dire que l’émotion du coeur est la stimulation excessive. Ca peut prendre la forme de stimulation excessive  les stimulations extérieures comme les réseaux, les drogues, les sollicitations incessantes de la vie moderne, les jeux vidéos … tout ce qui stimule excessivement (et dans une relation amoureuse passionnelle/fusionnelle).

Et là où l’on retombe sur ses pieds, c’est que les trois grandes philosophies orientales parlent effectivement de stimulation excessive. Le calme mental recherché par le Boudhisme est l’absence de stimulation extérieure qui pertube le Shen.

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La culpabilité et la honte

G Maciocia a voulu ajouter, pour parler de leurs traitements en MTC, d’émotions qui sont courantes dans le monde occidental, qu’on ne trouve pas dans les traités de MTC.

Notamment la honte et la culpabilité. La honte a besoin de l’oubli de ce qu’on a « fait », alors que la culpabilité a besoin du pardon. Ce que la honte demande c’est que les gens oublient ce que vous avez fait, et ce que la culpabilité demande, c’est que les gens pardonnent.

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l’idéogramme du Shen

La partie gauche est le radical, qui donne la signification. Tous les « mots » chinois sont basés sur 219 radicaux. Cette partie gauche évoque quelque chose de spirituel, évoque l’autel des sacrifices d’animaux, évoque l’agrégation des esprits des morts. Cette partie gauche évoque donc quelque chose de surnaturel.

La partie droite est généralement phonétique, et cela indique comment prononcer. Mais parfois, et c’est le cas ici selon lui, cette partie droite donne également une signification.  Et dans le cas du Shen, il s’agit d’une signification très profonde. Car Shen signifie
s’étendre, tendre la main, se connecter, et c’est la fonction principale de notre force. C’est être en relation avec d’autres personnes, se connecter, s’étendre, tendre la main. C’est ce qu’en tant que mammifères nous faisons tout le temps, et tous les mammifères le font.

Les autismes
Les personnes atteintes de formes d’autisme ont un Shen qui ne peut pas s’étendre, se connecter à l’autre. Cette partie droit de l’idéogramme est pour eux en déficit.

Les hyperactivités
Les personnes hyperactives sont des formes de Shen qui sont alors en excès.

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Les points maitres :  C7 (toujours), DU24, RM15

Les Pathologies des shen – toutes les pathologies des shen impliquent de traiter aussi le shen du Coeur.

Les pathologies corporelles internes impliquant toujours les émotions, on cherchera quel shen est impliqué et on traitera toujours les points du Shen correspondant.

Les pathologies mentales et émotionnelles : Coeur-Shen Foie-Hun et Rein-Zhi sont les 3 acteurs les plus importants.  Un état déprimé est toujours lié à 1, 2 ou les 3.

 

Pathologie du HUN : Le fameux mouvement du Qi du FOIE est l’équivalent physique du mouvement du HUN.  Si vous bougez le Qi du Foie vous stimulez le mouvement du HUN, donc les gens vont se sentir mieux émotionnellement. Ce sont les personnes qui n’ont pas d’objectif, ou d’idées ni d’imagination, pas de perspective, ils ne savent pas quoi faire de leur vie, de leur carrière, qu’est-ce qu’ils aiment faire alors je dirais qu’il s’agit d’une pathologie de l’HUN. C7 + F3

Pathologie du Zhi :

qui est différente de la dépression du Shen du Rein : qui est l’impression du gel de la joie, on peut savoir ce que l’on veut faire, mais ce n’est pas ce que vous voulez faire, mais il manque la volonté de faire, c’est alors une pathologie du Zhi du Rein. Ne pas oublier qu’il y a une grande relation avec le Coeur et également le Poumon.   C7 + REN4 Pathologie du Zhi : V23 et V52, R3, RM4. On tonifie le ZHI dans tous les états déprimes, car cela va aider la personne au mouvement de sortie de la dépression.

Pathologie du Yi : si la personne n’a de capacité de concentration, de mémoire, si sa réflexion est perturbée.  C7 + E36

Pathologie du PO : il est plus animal, il est Yin, c’est l’âme corporel, si les symptômes sont corporels, avec une oppression de la poitrine ou de la dyspnée. C7 + P7

Pathologie du Zhi : V23 et V52, R3, RM4. On tonifie le ZHI dans tous les états déprimes, car cela va aider la personne au mouvement de sortie de la dépression.

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Le GUI correspond au fantôme de l’âme de la personne morte. D’où la relation avec le HUN qui survit à la mort, alors que le PO meurt avec le corps.

Le HUN et PO sont totalement différents des trois autres Shen. HUN PO et GUI ont une existence propre, indépendante du SHEN.

Yi Zhi et Shen (du coeur) ensemble sont liés à la cognition, la mémoire et les émotions. Les trois sont très liés.

Zhi : le pouvoir de la volonté, Zhi est la fondation spirituelle, ce qui initie la volonté de mouvement.

 

 

YI de la Rate :  Maciocia le traduit par la force de volonté.

 

 

 

 

 

 

Les 3 niveaux du Shen selon Gérard Toninato

Dans son cours du 22 Décembre 2023, Gérard Toninato donnait sa version du Shen. Voilà ce que j’en ai retenu selon ma compréhension,

ce qui suit n’engage que moi et est relatif.

Le shen est composé de trois étages.

Le Mental : Régit par les organes, évolue avec l’âge et la maladie.

Les Emotions : le coeur en contrôle l’intensité

La Conscience : appartient au Coeur-Shen, c’est le Shen stable, Taoïste, celui de l’humanité, de la philosophie, des croyances.

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Il est intéressant de remarquer cette approche, versus celle de Giovanni Maciocia qui propose une version du Shen élaborée en deux couches : les 5 shen des 5 organes, liées aux ressentis et aux émotions, et le SHEN majuscule qui est formé des 5 shen pour former un grand SHEN, avec un aspect surnaturel ainsi qu’un aspect liant de connexion à l’autre.

 

 

 

LES EMOTIONS EN MEDECINE CHINOISE

G MACIOCIA PRINCIPES FONDAMENTAUX DE LA MEDECINE CHINOISE P257 ET SUIVANTES

 

En médecine occidentale les émotions trouvent leur siège dans le cerveau. D’où elle partent éventuellement affecter le corps. Les conséquences sur le corps sont considérés comme des effets secondaires, et non systématique.

 

En médecine chinoise les émotions font partie intégrante des organes.

Au centre de chaque organe, le concept du Qi donne naissance à la fois aux phénomènes physiques, mentaux et émotionnels.

Les émotions sont une énergie psychique normale et positive des organes internes. Elles peuvent se transformer en énergie perturbatrice.

Elles font partie intégrante de la constitution des organes. Les émotions ne sont pas à part, elles sont une des formes de Qi tout comme les aspects mentaux et physiques.

De la même manière que le Qi « physique » d’un organe est à relier avec ses précurseurs ou postcurseurs des autres organes, par exemple les principes de génération ou encore de contrôle ou encore les relations haut-bas ou transverses, il en est de même pour tous les aspects du Qi de l’organe, dont les aspects mentaux et donc également émotionnels. Quand on dit que le Rein a une forte relation avec le Poumon, c’est donc aussi le cas en matière émotionnelles.

Il n’y a pas de prédominance du cerveau en médecine chinoise puisque corps esprit et essence constituent un seul et même tout.

Dans ce sens la médecine chinoise ne s’intéresse pas particulièrement aux émotions du moment qu’elles ne sont pas problématiques. En médecine chinoise les émotions sont comme une vague qui submerge

En médecine chinoise les émotions sont considérées comme à l’origine de la grande majorité des maladies internes.

Les maladies internes sont généralement liées à une stagnation du Qi, dont on va chercher les organes reliés.

Alors qu’en médecine occidentale une émotion trouve son siège dans le cerveau il peut éventuellement infecter le corps, en médecine chinoise l’état dans l’organe interne parfait son état émotionnel et mental et physique tout à la fois.

Par exemple un facteur diététique qui affecte le Yin du foie qui engendre une montée du Yang du Foie va voir la personne devenir constamment irritable. Inversement, une personne qui est constamment en colère peut engendrer une montée du Yang du Foie avec ces effets physiques et mentaux.

Comme corps coeur et esprit forment un tout, les émotions (perturbatrices) peuvent être la cause d’un déséquilibre mais aussi le résultat. La psychologie occidentale oublie trop souvent cet aspect, et passe à côté de certains axes d’aide à la personne (ou « thérapie » mais ce mot est proscrit).

TOUTES les émotions sont dans tous les organes. L’affectation de certaines émotions génériques aux différents organes provient de leurs potentiels respectifs. La colère est et affecte tous les organes mais c’est le Foie qui est l’organe le premier et le plus affecté, du fait des caractéristiques de l’organe qui ne rendent plus « sensible » à la colère : une énergie d’expansion du Bois, une énergie Yang du printemps, une énergie qui monte vers la tête qui rend la tête rouge…

Les émotions provoquent des dégâts directs aux organes internes et sont la cause directe des maladies, contrairement aux causes externes qui doivent passer d’abord par les portes d’entrées. Par exemple la tristesse épuise directement le Qi du Poumon, et affecte rapidement le coeur.

 

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Reflexion 1er niveau :

ne pas chercher dans le cerveau uniquement, mais tout autant dans tous les aspects de l’organe le plus concerné tout comme dans les interactions avec les autres, sur les trois aspects des trois trésors.

Comme corps coeur et esprit forment un tout, les émotions (perturbatrices) peuvent être la cause d’un déséquilibre mais aussi le résultat. La psychologie occidentale oublie trop souvent cet aspect, et passe à côté de certains axes d’aide à la personne (ou « thérapie » mais ce mot est proscrit).

Tout autant que la diététique peut être un facteur de cause ou que l’alimentation peut être affectée, il faut également se pencher sur les aspects mentaux.

Ne pas confondre l’aspect mental avec l’aspect émotionnel.

La prise de décisions en MTC

Selon Maciocia

dans le processus de prise de décision on trouve

la vésicule biliaire qui qui nous donne le courage de prendre les décisions
l’intestin grêle la capacité de discernement
le cœur pour la clarté et l’intégrité

 

LA NOTION DE SHEN, ESPRITS, DANS LES TEXTES MÉDICAUX

LA NOTION DE SHEN, ESPRITS, DANS LES TEXTES MÉDICAUX

Inspiré d’un article de Elisabeth Rochat

http://www.elisabeth-rochat.com/docs/01_esprits.pdf

“Posséder les esprits, c’est le resplendissement (de la vie). Perdre les esprits, c’est l’anéantissement.”
(Suwen 13)
C’est ainsi qu’on peut dire que les esprits sont le Ciel (le naturel) en moi, ils sont les guides de la vie qui se déroule en conformité avec sa nature propre, originelle, conférée par le Ciel

Les esprits qui guident la vie ne sont pas un simple mécanisme, mais une lumière

Le Yin/Yang est la Voie du Ciel/Terre, corde maitresse et mailles des Dix mille êtres, père et mère des changements et transformations, enracinement et commencement de la vie et de la mort,
demeure pour le resplendissement des esprits (shen ming 神明 )” (Suwen 5)

“La Voie est dans l’unité et les esprits impriment un mouvement de rotation sans jamais revenir en arrière. S’ils revenaient en arrière, ils n’assumeraient plus les rotations, ce serait la perte du méca-
nisme (subtil de la vie, ji 機 ).” (Suwen 15)

Sang-et-souffles (xue qi 血氣 ) peuvent-ils se concentrer dans les Cinq viscères (zang) au lieu de se répandre au dehors, poitrine et ventre se remplissent alors en totalité, les désirs et les convoitises perdent alors toute leur force. Poitrine et ventre étant entièrement pleins, désirs et convoitises étant réduits à rien, l’œil et l’oreille sont clairs, la vision et l’audition pénétrantes. Une telle perfection dans l’atteinte de leur objet par les sens, c’est cela l’Illumination (ming 明 ). Les Cinq viscères peuvent-ils se placer dans la dépendance du cœur et ne pas s’en écarter, quelle que soit l’exhaltation du vouloir (zhi 志 ), la conduite ne dévie pas. Ainsi, les esprits vitaux (jing shen 精神 ) surabondent et rien ne se dissipe des souffles. Abondance d’esprits, plénitude de souffles, tout est ordonné, équilibré, compénétré : C’est l’Etat spirituel (shen 神). L’Etat spirituel rend parfaite la vision, parfaite l’audition, parfait l’accomplissement : Les tristesses et les soucis ne peuvent plus nous assaillir, les souffles pernicieux (xie qi 邪氣 ) fondre sur nous à
l’improviste.”

Quand l’équilibre est atteint, la volonté ne peut rien tout comme le désir, rien d’autre ne dirige que le Shen

L’essentiel dans l’usage des aiguilles ( 用鍼之要 ) réside dans la connaissance de la régulation du yin et du yang ( 知調陰與陽 ); quand on régule yin et yang (l’un par rapport à l’autre), alors les essences
et les souffles resplendissent ( 精氣乃光 ), on unit le corps et les souffles ( 合形與氣 ) et on fait en sorte que les esprits soient thésaurisés à l’interne ( 使神內藏 ). (Lingshu ch.5)

LA NOTION DE SHEN, ESPRITS, DANS LA PENSÉE CHINOISE CLASSIQUE

LA NOTION DE SHEN, ESPRITS, DANS LA PENSÉE CHINOISE CLASSIQUE

Inspiré d’un article de Elisabeth Rochat

http://www.elisabeth-rochat.com/docs/01_esprits.pdf

La notion de shen 神 , habituellement traduite par “esprits”, est complexe et multivalente. Elle revêt des significations différentes selon son évolution au cours du temps comme selon les contextes où
elle se trouve employée. Ainsi les nuances seront importantes entre l’emploi de shen 神 en philosophie, dans les textes religieux, dans la théorie de la médecine, dans les usages populaires …

Leur action ne peut être qu’excellente et parfaite, puisque céleste. Elle est donc toujours et par définition expression de l’ordre de l’avènement et du déroulement de la vie dans le monde, de l’ordre
naturel qu’on appelle aussi le Ciel (tian 天 ).

Se rapprocher de l’ordre naturel, c’est se laisser habiter par les esprits pour se conformer au Ciel.

Cependant il n’y a aucun déterminisme absolu; les esprits sont volatiles; l’homme ne peut que se conformer, dans la mesure de ses possibilités, à l’ordre naturel;

“Les esprits prennent vie de Ce qui n’a pas (de forme wu 無 ) et les formes (les corps, xing 形 ) sont achevées par Ce qui a (forme you 有 )1 . … Ainsi dit-on : les esprits envoient (activent) les souffles
(shen shi qi 神使氣 ) et les souffles déterminent les formes. Ces formes ont des principes d’organisation (li 理 ) qui déterminent leur espèce, et par les espèces on les classe.

quand les esprits règnent en maîtres (zhu 主), le corps suit et l’on prospère; et quand le corps impose sa loi (zhi 制 ), les esprits suivent et l’on se dégrade.

Les hommes aux appétits voraces et aux passions dévorantes couvent la puissance d’un regard plein d’envie; fascinés qu’ils sont par les titres
et les positions; ils n’ont qu’une ambition : dépasser les autres par leur habileté et s’installer sur les hauteurs de la société. Avec ce résultat que leurs essences et leurs esprits (esprit vital, jing shen 精神 ) diminuent tous les jours un peu plus, s’égarent toujours plus loin.

 

Vouloir (Shen lié aux Reins) et propos (Shen lié à la Rate)

Vouloir (Shen lié aux Reins) et propos (Shen lié à la Rate)

Inspiré d’un article d’Elisabeth Rochat

http://www.elisabeth-rochat.com/docs/01_esprits.pdf

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Vouloir et propos étant antérieur à toute pensée construite, ne se ramènent pas entièrement à la
volonté (Rein) réfléchie (Rate), la conscience active et claire. Vouloir et propos sont l’orientation intérieure qui détermine la manière dont on perçoit, comprend, réagit à tout ce qui se présente. Propos et vouloir permettent le développement d’une pensée, qui se déroulera en fonction de ce qui est déjà en moi comme impression, mémoire, tendances, sentiments, et même préjugés ou préconception.

 

Le propos (Shen de la Rate)

hi yi 志意 : Pensée, esprit. Volonté, propos, dessein, détermination. Attention, on insiste davantage sur « l’idée », celle que l’on garde à l’esprit, sur le dessein que l’on construit et la détermination qui commence. La Rate présente au Cœur ce qu’elle puise dans la richesse alimentaire pour le nourrir d’un sang abondant et bien composé; par le même mouvement, elle présente au Cœur ce qu’elle tire du terreau de la mémoire, elle donne une ébauche de pensée : Le propos est déjà une intention, une orientation, les idées, des propositions sur lesquelles, si elles se maintiennent dans la conscience, la pensée va travailler. Mais qu’une idée se fixe dans la conscience présente le danger de fermer le Cœur à tout autre chose : c’est l’idée fixe. Ce que l’on a dans le cœur c’est aussi souvent l’objet des désirs : le propos (Rate) se pervertit alors en désirs, qui rongent ou qui brûlent et consument les essences, détruisent le sang, rendent le Cœur de plus en plus incapable de briller (en esprit). le propos (Rate) est comme le sang : il doit circuler constamment, sans stagnation. L’écoute de l’intuition et les nouvelles orientations mènent au renouvèlement du « propos ».

Le vouloir (Shen du Rein)

yi zhi 意志 : Volonté, intention. Volontaire; Résolu, déterminé. On insiste davantage sur la fermeté
du propos, la détermination, la résolution, la force de volonté.
“Que le propos soit permanent, on parlera de vouloir” (Lingshu 8) : Des dispositions ou intentions, qui n’étaient pas encore ancrées, perdurent dans l’être, et deviennent détermination. A présent, les forces vives sont orientées vers un but. Le vouloir est lié à la continuité de l’être; maintenir une idée, tendre vers un objectif, fournit la tension générale et cohérente du mouvement vital. La vie est sous tension, mais il est préférable que cette tension s’exerce dans la bonne direction. L’eau d’un fleuve dont le « vouloir » est de gagner la mer n’arrivera à la mer que si elle suit son cours naturel. il en va de même de l’homme : il mène sa vie en fonction des circonstances, mais fidèle à sa nature originelle (Le Qi originel) contenue et exprimée par les Reins. son « vouloir » est ainsi parfaitement juste et parfaitement puissant. Un vouloir qui dévie de la nature originelle devient nocif.

 

 

 

Médecine Chinoise : La théorie des Cinq Elements et les débuts de la médecine scientifique, il y a 3000 ans.

Médecine Chinoise : La théorie des Cinq Elements et les débuts de la médecine scientifique, il y a 3000 ans.

Dans son ouvrage les Principes Fondamentaux de la Médecine Chinoise, le plus grand spécialiste mondial de cette médecine Giovanni Maciocia écrivait, chapitre 2 dans  » les cinq éléments dans le nature » :

 » On pourrait dire que la théorie des Cinq Éléments et ses applications à la médecine marquent les débuts de ce que l’on pourrait appeler la médecine « scientifique » et le recul du chamanisme. Les guérisseurs ne recherchent plus une explication surnaturelle aux maladies ; Désormais, ils utilisent à la fois des procédés inductifs et déductifs pour observer la Nature et s’efforcer d’y découvrir des schémas qui, par extension, peuvent être utilisés pour interpréter les maladies  »

 » la théorie du Yin-Yang et celle des Cinq Elements représentent un bond historique dans la médecine, passant d’une vision de la maladie comme provoquée par des esprits à une vision naturaliste de la maladie comme provoquée par le mode de vie  »

 » Il est intéressant de noter que c’est à peu près à la même époque que les Grecs ont élaboré leurs théories sur les éléments. Dans son essai «sur le mal sacré», Hippocrate s’est lancé dans une critique en
profondeur de la théorie surnaturelle sur l’étiologie de l’épilepsie.  »

 

Le Sang Xue en MTC

En MTC le sang Xue n’a pas la même signification donc pas la même fonction qu’en occident.

Il délivre les nutriments à toutes les parties du corps. Il doit donc être bien emplit de nutriments.
Apporte l’humidité.
Donne de la couleur

La nature de Xue est un étrange mixture de Yin et de Yang. D’une part Xue est chargé d’éléments Yin, minéraux, lourds, matière;  Et il est Yang dans la mesure où il est en mouvement, et il est chaud. Et Yin et Yang se supportent l’un  l’autre dans les fonctions de Xue.

 » le Qi est le commandant de Xue et Xue est la mère du Qi  »

l

le Xue Sang est véhiculé par le Coeur, les chinois savaient cela des milliers d’années avant la découverte occidentale au 18 ème siècle.

le Xue est formé
– Principalement par les aliments, est stocké dans le Foie Chinois
– Une partie provient du Jing Qi, le Qi hérité, stocké dans la moelle osseuse, rattachée au Rein chinois.

 

 

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