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Le sens de la méditation

Le sens de la méditation

« Méditation » (gom en langue tibétaine) provient étymologiquement du mot khom dans la même langue, qui signifie « se familiariser ». Tous les enseignements du Bouddha sont destinés à la méditation, qui est elle-même de deux catégories : de concentration et d’analyse.

La méditation de concentration vise la focalisation de l’esprit, qui elle-même permet la demeure stable et claire sur un objet de méditation choisi. Sa pratique permet l’atteinte du calme mental, qui est la demeure paisible de l’esprit combinée à une totale maniabilité de l’esprit et à un état de grand bien-être physique et mental.

Mes exemples : concentration de l’attention sur la respiration, ou sur le flux inspir/expir de la respiration « j’inspire la lumière de l’énergie, j’expire ce qui doit partir / j’inspire l’amour (pour moi), j’expire l’amour (pour les autres), j’inspire le long de la colonne vertébrale vers le bas/vers le haut ou inversement, j’inspire / expir par le glande pinéale …

La méditation analytique, quant à elle, implique un mouvement de l’esprit, par l’utilisation de différents raisonnements logiques permettant d’éliminer les fausses perceptions et compréhensions qui sont les racines des perturbations mentales et de la souffrance. Elle fait croître la compréhension ou une vision supérieure.

Ex : méditer sur l’impermanence, en explorer les différentes facettes. Selon moi c’est un exercice assez philosophique finalement.

Technique pour apaiser les émotions de colère

La colère possède énormément de variantes. Tout le monde en a, même si on n’a pas besoin ou si on n’exprime par la colère. Elle commence par les tous petits agacements du quotidien, c’est une des nombreuses formes de ce qu’on appelle la colère. Pour les bouddhiste c’est l’aversion, le mot est juste car la notion représente TOUT ce vers quoi nous ressentons de l’aversion, ne serait-ce que  » la non-envie d’aller vers « , l’envie intuitive de reculer. Frustation, rechigner, resister, etc…

Mouvement respiratoire :
1 – Identifier et Ressentir l’émotion négative
2 – Expirer comme si on expirait une fumée noire
3 – Inspirer une lumière intense : la tolérance,le patience, la compassion, l’Amour inconditionnel.

Il faut beaucoup de pratique pour que cette technique fonctionne bien. Les émotions seront toujours là, mais elles seront plus facilement passées.

 

Un autre développement personnel

Nous avons l’habitude de considérer que les êtres vivants sont le résultat de multiples divisions cellulaires jusqu’à former un bébé humain, un chiot, etc…

Seulement, nous ne sommes pas  des cellules !Si nous étions des cellules, nous serions morts à mesure que les cellules de notre conception sont mortes. Car elles sont été remplacées par d’autres, et de plus en plus nombreuses durant les premières années, puis moins nombreuses elles continuent cependant à se remplacer les uns les autres, jusqu’à la mort du corps. Non, nous sommes même bien plus que des cellules !

Une cellule, aussi grandiose soit-elle, ne sert à rien si elle n’est investie de Vie !

Voici une autre manière de concevoir la Vie d’un être vivant : à partir d’un grain de sable d’énergie originel, plus exactement un minuscule photon, l’énergie, Une et universelle, se développe, se déroule en s’étalant en quelque sorte pour investir des agrégats de matières. Des matières plus ou moins denses, des os jusqu’aux neurones, des moelles jusqu’aux tissus fibreux et visqueux du fascia. Nous sommes ainsi le résultat d’un « développement personnel » de l’énergie Une et indivisible de la Vie qui nous meut tout au fil de l’existence. J’existe, tu existes, ils existent.

Ainsi, nous ne sommes pas des cellules, ni un corps, d’ailleurs ne dit-on pas  » prendre soin de son corps  » ? Le corps, ou « la forme », est d’ailleurs un des 5 « agrégats » du bouddhisme, lequel nous apprend que nous ne sommes pas ces agrégats. Notre corps est un « véhicule », impermanent, toujours en mouvement tandis que nous l’habitons.

Selon la vision de la médecine chinoise, sur et dans le corps se trouvent des fleuves, des rivières et des ruisseaux d’énergie, des carrefours, des creux et des bosses. Les canaux d’énergie sont les méridiens de la médecine chinoise, et les carrefours en sont les points d’acupuncture. Les méridiens et les points sont des localisations où l’énergie émerge et peut être stimulée. Il n’est donc pas question, pas possible, de modifier le cours du flux vital, mais seulement de le stimuler afin de soit tonifier, soit disperser, ou encore harmoniser l’énergie qui circule plus ou moins bien quand on détecte une déficience au moyen des outils de la médecine chinoise.

Chaque méridien est lié à des fonctions non seulement physiologiques mais également psychiques. Ainsi les « organes » de médecine chinoise ne sont pas seulement investis des « fonctions » organiques, ils le sont également de manière corporelle et même spirituelle.

 

Inspiré de :  » la Vie, la médecine et la sagesse » Elisabeth Rochat de la Vallée, Claude Larre

Les 5 Elements en Médecine Chinoise

Les 5 Elements en Médecine Chinoise

 

Le massage tuina est une des 5 branches de la médecine chinoise. Il s’appuie donc sur les principes de celle-ci.

Les « éléments » de la médecine chinoise peuvent être plutôt considérés comme des « mouvements ». Les 5 éléments correspondent aux différents aspects de la Vie, et sont profondément ancrés dans les mouvements naturels.

Ainsi, on retrouve les saisons, les mouvements de l’énergie, les saveurs, les odeurs, les sons, les aspects spirituels, les rêves, les émotions, les couleurs, les nombres (numérologie), etc …

Ce qu’il y a de remarquable, ce sont les liens entre les éléments, qui forment un tout : la Vie, la nature, les êtres vivants. On retrouve tous les mouvements des 5 éléments dans la nature, tout autant qu’on retrouve leurs liens, leurs luttes, leurs déséquilibres et leurs pouvoir d’équilibrage.

Les 5 mouvements ne sont donc pas des éléments constitutifs de la Vie, mais ils correspondent aux différents mouvements de la Vie, le Qi, le souffle, la force vitale.

Par exemple, quand on dit que « l’élément bois engendre l’élément feu », on pense au fait que le bois nourrit le feu, quand il brûle. Ce qui provoque entre autres l’odeur « rance » liée à l’élément feu. Mais on dit aussi que (l’élément) eau contrôle (l’élément) feu, puisque l’eau éteint le feu. De même, la (l’élément) terre contrôle l’eau, dans le sens où l’on peut ériger des digues avec la terre pour canaliser l’eau. Et encore un exemple « l’eau engendre le bois » dans le sens où les végétaux ont besoin d’eau pour croitre. Et ainsi de suite, on peut trouver de multiples applications de ces 5 mouvements dans la nature, mais aussi dans notre corps, dans notre spiritualité aussi.

Peut-être qu’une correspondance simple à saisir sera celle des saisons : le bois correspond à la naissance, celle du printemps, quand les plantes émergent après l’hiver. Sa couleur est logiquement le vert. C’est la première saison. Vient ensuite l’été, qui est la saison de la croissance, le feu, sa couleur est le rouge. L’automne symbolise la récolte, et l’hiver la conservation.

On peut continuer ainsi très longtemps à commenter les symbolismes et les inte-relations.

O notera en particulier le sens des 5 mouvements : descendant, montant, en contraction, en expansion, et celui plus neutre recentrant. Cet aspect sera important en pratique clinique de médecine chinoise. Si les mouvements sont déséquilibrés, cela se traduit au travers de ce qu’on appelerait des maladies. Et par exemple, si un mouvement est excessif, on pourra le calmer, ou s’il est trop faible, on pourra le favoriser. On choisira ainsi une stratégie de traitement qui vise non seulement l’énergie en question mais aussi l’énergie qui va aider au traitement. Par exemple, un mouvement qui devrait être montant, celui du coeur, peut être excessif. On peut le calmer et lui adjoindre le mouvement du contrôle, celui de l’eau, donc de l’organe Rein. Cela se fait au travers du massage tuina, des points d’acupression, de préférence accompagné par une nourriture adaptée.

On peut aller très loin dans cette réflexion, et il faut plusieurs vies pour maitriser toutes les implications, qui sont pourtant toutes logiques. Et quand on se perd un peu, il suffit de se poser la question « comment ça se passe dans la nature » pour retomber sur ses pieds.

 

 

MTC Les points Shu du dos et points Mu antérieurs

Shu signifie « transporter »

Les 12 points Shu du dos correspondent aux 12 Zangfu.

Les points Shu transportent le Qi à leurs organes respectifs.

Dans les maladies Yin, il faut traiter le Yang  » : En pratique clinique, les points Shu du dos sont utilisés pour les tableaux des organes Zang (Yin), tandis que les points Mu sont préférés pour traiter les entrailles Fu (Yang)

Les points Mu et Shu du dos sont des outils de bilan, car leur sensibilité reflète les affections de leurs ZangFu respectifs.

Les points Shu et Mu sont souvent associés dans le traitement, à savoir :

Poumon : V13 Feishu + P1 Zhongfu
Maitre Coeur : V14 + Ren17
Coeur : V15 + Ren14
Foie : V18 + F14
VB : V19+VB24
Rate : V20 + F13
Estomac : V21 + Ren12
TR : V22 + Ren5
Rein : V23 + VB25
GI : V25+E25
IG : V27+Ren4
V : V28+Ren3

 

Cancer par Avicenna – Diolosa

PBM de Yang Ming – GI + E qui génère de l’Humidité (toxique) se transforme en TAN (concrétion formant des boules), elle provient de la stagnation du système digestif.

Provient des émotions et de l’alimentation et des modes de vie et des modes d’alimentation. Qui provoque de l’humidité, un milieu pour les champignons. Théorie : ce serait un problème de Candida Albicans.

Cela provoque une chaleur-humidité.

 

Tonifier le Yuang Qi et le Jing, et le PO et le Poumon

Disperser la Stagnation du Qi, la Stase de Sang, Faire circuler le Sang, clarifier la Chaleur du Sang, Clarifier la Chaleur Toxique (Re Du) et dégager le Glaire Feu Toxique, Transformer l’humidité et le Glaire,
Ramolir les concrétions, les faire dissoudre  et accompagner la douleur
Tonifier les Piliers : Qi, Sang, Yin et Yang
Calmer les 5 Shen

Manger Chaud, Cuit et de saveur Douce
Carotte, PDT, Patate douce, courges,
un peu de viande : poulet et poisson
aromatiques

La Chaleur Vide favorise les métastases

 

Effets secondaires :µ
Opération : Blesse le Qi et le Sang, favorise la stagnation de Sang et la Stase de Sang
Chimio : Favorise l’Humidité allant à Humidité Chaleur Toxique, vide de Yin et Chaleur Vide
Radiothérapie : La Chaleur toxique agresse le corps, blesse les liquides organiques, et libère de lza chaleur towique dans le sang, avec vide de Yin et Chaleur Vide
Hormonothérapie : Blesse le Yin et génère du Vide de Yin, de la Chaleur Vide, Ménopause anticipée
Cortisone : Créer de la Chaleur du Sang et du Vide de Yin et de la Chaleur Vide

 

Vibration des végétaux

 

Le son des plantes.

A chaque masse correspond une fréquence. On connait la masse de chaque acide aminé qui composent des chaines protéiques. Dans la ,photosynthèse à chaque fois qu’un acide aminé passe au niveau du ribosome pour constituer une chaine protéique, il y a une oscillation, donc une vibration, donc un son. Les plantes émettent des sons de fréquences comprises entre 10 et 240 Hz, et des ultrasons de 20 à 300 kH. Les chaines protéiques émettent bien un effet sonore. Les insectes peuvent les capter au travers de leurs antennes.

Les arbres qui sont anciens (fougères, 450 millions d’années d’évolution) plus l’activité électrique est importante et la tessiture large.

Si une plante est cultivée sans molécule de synthèse, elle aura beaucoup plus de son. Tout comme l’alcool nous fait perdre notre capacité cognitive. Donc, la plante cultivée avec des produits chimiques peuvent moins communiquer avec leur environnement (sol, autres plantes, insectes…)

Un champ de 5500 plants de Gardenia pour une marque de cosmétique. On récoltait 40 kilos de fleurs. Si on émet le son qui correspond à la chaine proteïque de la mise à fleur et à fruit d’un végétal, en diffusant une fois le matin et une fois le soir, on récolte 240 Kilos de fleurs.

 

Cleve Baxter, en 1966, a fait l’expérience suivante : après avoir branché un polygraphe sur une plante,  il a pensé, c’est-à-dire ni fait ni dit, seulement pensé « je vais craquer une allumette et la mettre sous la feuille de la plante ». La plante a fortement réagit. De même, il a démontré que les plantes réagissent fortement à la maltraitance.

Son guérisseurs – Joel Sternheimer : La plante modifie son activité électrique pour fabriquer les chaines proteïques dont la personne a besoin, et c’est automatique. On peut transcoder cette activité pour l’entendre. Ceci dit, notre corps ne perçoit-il pas l’activité de la plante sans passer par les sens sensibles corporels ?

La musique du soi : quand on improvise une musique ou un chant, on peut traduire ce qu’on émet dans le langage des chaines protéiques : On retrouve dans la musique / mélodie les chaines proteïques qui correspondent à ce dont a besoin la personne en fonction de ses dysfonctionnements de santé.

Le son-grais à la place de l’engrais : De l’eau dans laquelle on met de l’information. molécule d’azote, de phosphore et de potasse, calculer les masses, on obtient des fréquences. La posologie est ensuite appliquée aux plantes.

Les arbres sont des antennes : On peut utiliser les arbres comme antenne pour capter les émissions. Un arbre de 4 mètres de haut équivalent de 200 hectares de connexion.

 

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